CEPP

Prorrogação dos pedidos para Aderente

2012-01-21T03:29:00.000-08:00

Em virtude de solicitações endereçadas a diretoria, o CEPP prorroga as inscrições dos pedidos para ADERENTE até o dia 11/02/2012.

As cartas devem ser enviadas ao seguinte endereço eletrônico: cepp.teresina@gmail.com

Inscrições para adesão ao CEPP

2011-12-16T13:59:00.000-08:00

A diretoria do Círculo de Estudo Psicanalítico do Piauí - CEPP comunica que estão abertas as inscrições para o cargo de ADERENTE a todos que queiram se vincular e estudar a psicanálise.

Os interessados devem redigir uma carta endereçada a diretoria do CEPP, sobre o seu desejo e percurso com a psicanálise, anexar curriculo e enviar para o endereço eletrônico: cepp.teresina@gmail.com ; até o dia 20 de janeiro de 2012.

Maiores informações através do e-mail: cepp.teresina@gmail.com

Boas festas

2011-12-16T13:55:00.000-08:00

A diretoria do CEPP deseja a todos Boas festas neste final de ano.

VI JORNADA DA DELEGAÇÃO GERAL - MARANHÃO

2011-11-22T14:33:00.000-08:00

HÁ MUDANÇA NA ORDEM SIMBÓLICA NO SÉCULO XXI?

Data: 02 e 03/12/2011

Local: Uniceuma - Renascença II

Convidada: Sonia Vicente, Psicanalista, Membro da Associação Mundial de Psicanálise, Membro da Escola Brasileira de Psicanálise - Seção Bahia

Informações: (98) 9114-5833 / 8811-7972

ENCONTRO COM JACQUES‐ALAIN MILLER Convidado pela livraria Vents d’Ouest Acolhimento por Jean--Louis Gault

2011-11-10T03:41:00.000-08:00

Esta retomada se anuncia lacaniana com o aniversário dos trinta anos do desaparecimento de Lacan e da publicação simultânea de três obras:

1. O seminário 19 de Lacan: “... ou pior”.

2. Um pequeno volume, modesto por seu formato, mas grande por seu conteúdo, agrupando três conferências que Lacan fez no mesmo ano desse seminário, e reunidas sob o título: “Je parle aux murs ”. Jacques-¬‐Alain Miller é o editor desses dois livros, ele estabeleceu o texto e garantiu sua realização. A terceira publicação se intitula “Vida de Lacan”. Foi escrita por Jacques-Alain Miller. É a primeira parte de uma obra mais completa a ser publicada no início de 2012, sob o mesmo título. Lacan esperava seu Plutarco, doravante o teremos com essa « Vida ».

Essa retomada, estimada como lacaniana, torna-se subitamente milleriana. É o resultado imprevisto de algumas más maneiras. As coisas foram engendradas aqui em Nantes durante o verão, quando Samuel Badaud, do departamento de ciências humanas da livraria Vent d’Ouest, revelou a Jacques-¬‐Alain Miller as manobras surdas que visavam omitir seu nome e eliminar sua pessoa desta excepcional atualidade editorial, da qual ele era, no entanto, um artesão infatigável. Tentaram apagar seu nome e afastar sua pessoa, esse cálculo medíocre teve um efeito contrário. Jacques--‐Alain Miller movimentou ruidosamente a cena midiática editorial. Para nossa felicidade surgiu o dragão saltante. Refiro-me aqui a esse animal da tradição chinesa que encantava Lacan, uma figura simpática, poderosa e protetora. Esse tsunami, desencadeado pela Vent d’Ouest, se estendeu às principais livrarias da França. Essa onda benfeitora limpou as pocilgas das águias da edição e varreu os falsos ídolos dos quais se exagera a opinião.

Quem é Jacques-Alain Miller ?

1. É aquele que soube decifrar Lacan, que pôde lê-lo e nos tornou sua leitura possível. Ele é nosso Champollion. Até ele se podia encantar com os voos de Lacan, mas éramos incapazes de lê-lo, de lê-lo rigorosamente em todas suas articulações. Essa capacidade de ler Lacan foi demonstrada muito cedo, na idade de 22 anos quando Jacques-Alain Miller realizou, a pedido de Lacan, para o volume dos Escritos, o que se chama simplesmente “Index raisonné des concepts majeurs”. Esse index é qualificado como “ chave” por Lacan. Ele dá acesso segundo uma estreita ordem a cerca de trinta textos que compõem sua obra. Jacques-¬‐ Alain Miller perseguiu esse trabalho de decifração e de leitura em seu curso semanal, mantido com constância há 40 anos, sob o titulo de “Orientação Lacaniana”. Esse curso nos está prometido à publicação nas novas Edições do Campo Freudiano, e nos regozijamos disso. Que saibamos ou não, queiramos ou não, todas leituras que podemos fazer têm seu ponto de partida na leitura feita por Jacques‐Alain Miller.

2. Ele é um formidável fundador de instituições. Depois que Lacan, em 1980, dissolveu sua Escola e sua morte, em 1981, é preciso um abrigo para seu ensino e um lugar para seus alunos trabalharem. É isso que Jacques-Alain Miller empreendeu construindo a Escola da Cause Freudiana. Desde que ele partiu ao encontro daqueles que apelavam ao ensino de Lacan fora de nossas fronteiras, progressivamente, ele colocou sob seus pés as sete Escolas do Campo Freudiano, reunidas desde 1992 na Associação Mundial de Psicanálise.

3. Jacques-Alain Miller é um escritor do qual amamos a prosa erudita, luminosa e alegre. Ele escreveu suas «Cartas a opinião esclarecida», «O sobrinho de Lacan», « Un début dans la vie», «O segredo dos deuses». Hoje ele nos dá sua « Vida de Lacan ».

Da ação de Jacques-Alain Miller onde quer que ela se exerça, eu direi aqui, resumindo em uma fórmula: «Tudo que ele toca se torna grande ». Desde este verão, os rádios, os jornais e os que vivem nas clarabóias nos ensurdecem com vozes sombrias daqueles que não gostam de Lacan. Daqui para frente aqueles que amam Lacan fazem suas vozes serem ouvidas claras e fortes. A favor dos incidentes recentes, Jacques-Alain Miller, nos disse ”tornou-se real". Nós amamos esse real que recebemos esta tarde. Quando nos parece ser uma festa, os rostos se iluminam, os espíritos se despertam, nós lhe dizemos bem-vindo entre nós e aplaudimos sua presença

Éric Zuliani

Aberta as inscrições do módulo SOBRE A PERVERSÃO do curso: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa

2011-10-19T15:34:00.000-07:00

Concluindo a atividade de curso do CEPP em 2011, abrimos as inscrições para o módulo Sobre a Perversão, com a psicanalista Lenita Bentes, Membro da Escola Brasileira de Psicanálise-EBP e Membro da Associação Mundial de Psicanálise-AMP. As vagas são limitadas. Segue abaixo maiores informações.

20 e 21/05: Histeria e Feminilidade (Sonia Vicente / EBP-BA)
08 e 09/07: A predisposição à Neurose Obsessiva (Tania Abreu / EBP-BA)
12 e 13/08: Não recuar frente à psicose (Glacy Gorski / EBP-PB)
28 e 29/10: Sobre a Perversão (Lenita Bentes / EBP-RJ)

Local: Av. Dom Severino, 1024 / Edf. Afrânio Nunes, sala 06 - Fátima

Valores por Módulo
Membros e Aderentes R$: 70,00
Estudante da Graduação R$: 90,00
Profissional R$: 120,00

FORMAS DE PAGAMENTOS: depósito bancário direto no caixa
Banco do Brasil
Agência: 4708-2
Conta Corrente: 7.671-6
Em nome de: Maria Lídia M. Noronha Pessoa

ATENÇÃO:
Enviar ficha de inscrição junto com fotocópia do comprovante de depósito para o e-mail: cepp.teresina@gmail.com

Nos casos em que seja necessária comprovação formal dos alunos de graduação, a inscrição só será confirmada após o envio da comprovação da graduação junto com a ficha de inscrição;

Serão aceitas somente inscrições com depósito bancário direto no caixa e concluída com o envio para o e-mail do CEPP, constando ficha de inscrição e comprovante de pagamento.

Vagas Limitadas

FICHA DE INSCRIÇÃO:

CURSO: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa
Nome completo: _____________________________________

Endereço:__________________________________________

CEP: _______________Cidade: _______________UF_____

Telefones:_______________celular:__________________

E-mail:___________________________________________

Profissão:_______________________________________

Categoria:
( ) Membros e Aderentes
( ) Aluno de Graduação
( ) Profissional

JACQUES-ALAIN MILLER RESPONDE ÀS PEGUNTAS DE MARTIN QUENEHEN

2011-10-14T17:05:00.000-07:00

Cinco emissões, difundidas em 17 de outubro à 21 de outubro

http://www.franceculture.com/emission-a-voix-nue.html-1

Roudinesco desequilibrada e em queda livre

2011-10-14T17:00:00.000-07:00

LILIA MAHJOUB

Duas páginas de entrevista com a “renomada historiadora da psicanálise”, sob o título risível, até mesmo ridículo: “Como formar psicanalistas equilibrados?” - eis o que nos oferece o cotidiano “Libération”, hoje de manhã, 1º de outubro.

Dizer eu, um homem ou uma mulher, até mesmo uma criança, é “desequilibrado”, faz parte do discurso comum. É chamada “equilibrada” uma personalidade na qual não se nota nenhum excesso, que não pende para nenhum lado e não faz onda. O que seria um “psicanalista equilibrado?” Nunca li nem ouvi uma formulação tão vazia, tão inapropriada à formação do psicanalista, nem em Freud nem em Lacan, nem em nenhum psicanalista digno desse nome.

Inicialmente, a formação do psicanalista não admite a noção de equilíbrio, mas a ultrapassa, acentuando a singularidade daquele que deu provas de ler seu inconsciente. O inconsciente não tem nada a ver com o equilíbrio, ela faz vacilar, bascula o equilíbrio próprio ao eu, instância freudiana que não se deve confundir com o inconsciente.

Elisabeth Roudinesco, que tem a pretensão ao debate intelectual, está longe de estabelecer essas distinções; ela não tem idéia delas; é nítido que ela não é formada para o discurso analítico. É o que se nota logo no seu discurso, que é o mais comum possível, feito de generalizações, de clichês, de lugares comuns.

Quando não se sabe nomear o real em jogo na formação do psicanalista, invoca-se o equilíbrio e até mesmo a homeostase. O que o eu não pode apreender, compreender, teria a ver com o desequilíbrio mental e aparecem então os “delírios interpretativos”, os “perseguidos”. Na psicanálise, todo mundo é louco ou é suspeito de ser louco, salvo a Sra. Roudinesco. Pelo menos essa é a opinião da Sra. Roudinesco. Mas de quem mais?

“A historiadora”, de reputação tão equilibrada, e que “cai das nuvens”, alfineta os próximos de Lacan. Vestindo-se com as vestes de Antígona, grande demais para ela, a atriz de comédias (comédienne de boulevard) se sente insultada e não se priva, pelo seu lado, de praticar ofensa e ultraje.

A personagem representa o equilíbrio, sempre com um pé e outro de cada lado da linha amarela. Examinemos aqui alguns pontos da sua entrevista.

Judith Miller “se sente ofendida, mas não defende nenhum ponto de vista”.

Leia-se então o que ela escreveu na revista semanal “Le Point”.

“A obra de Lacan pertence a todo mundo”, depois dela ter falado da distinção entre ritos funerários e sepultura, logo de suas hipóteses sobre o que Lacan teria desejado.

Que eu saiba, o homem, o corpo de Lacan, se está presente em sua obra, não pertence a todo mundo.

“O recurso ao direito é uma forma de escapar ao debate intelectual”.

Teria sido necessário, talvez, debater o funeral de Lacan? “Hipóteses” de “historiadora”? Ainda bem que os seres humanos, isto é, os seres falantes, podem recorrer ao direito, quando se toca em suas dignidades, em suas honras e em seus direitos.

Quanto ao “debate intelectual”, a Sra. Roudinesco esquece o número de vezes em que foi convidada a se exprimir nas assembléias, fóruns e outras manifestações de psicanalistas, nas nossas, no caso? Mas, notemos, nada em troca, porque a historiadora não tem nada de uma potência convidativa. Nenhuma generosidade! Ela se move apenas por ela mesma, pela sua gloriazinha, por seus livros mal escritos, mal pensados, ela os infiltra na mídia e lubrifica constantemente seu sistema e somos forçados a constatar que “Libération” faz parte disso.

Eu gostaria de dizer que enviei, há duas semanas, um texto a esse jornal, pedindo sua publicação, diretamente ao diretor de publicação e redação, o Sr. Nicolas Demorand. Até agora não obtive nenhuma resposta, nem telefônica, nem escruta e nem mesmo uma recusa.

Além disso, as linhas de introdução do texto da entrevista dão uma falsa informação, designando “a filha do Mestre, ela mesma analista”. Se Judith Miller, que é filha de Lacan, trabalha bem, desde a morte dele, pelo brilho do seu pensamento e da sua obra no mundo, é que, enquanto Presidente da Fundação do Campo Freudiano, associação 1901, ela entretanto jamais se declarou ser psicanalista e não pratica a psicanálise. Trata-se então de uma desinformação. Quanto a “Libération”, pode-se notar que esse jornal não verifica muito suas fontes.

Judith Miller é uma mulher de uma grande dignidade, que sabe se portar na vida e faz o que ela tem o direito e o dever de fazer, o que merece o maior respeito.

Os psicanalistas são, então, loucos, e a historiadora nos oferece toda sorte de motivos, de exemplos, como os de Wilhelm Reich, “um louco simpático”. Porque haveria, supõe-se, loucos antipáticos. E depois de todas essas notas, inúteis, vale dizer, a historiadora decreta que Lacan era “nem delirante nem louco”. Ela acrescenta, entretanto “que ele era capaz de excessos”. Atenção, o desequilíbrio não está longe!

Enfim, ela chega a sua história! O apelo à auréola da Resistência, o batismo católico, para chegar à estética, isto é ao que ela “compreendeu muito bem em Lacan”. E de fazer o processo daqueles que não compreenderam Lacan tão bem quanto ela - tudo isso para chegar à grande confusão entre o signo e o significante.

Atualmente, é de notoriedade pública que essa “historiadora” não compreendeu muita coisa do que Lacan ensinou. Em troca, ela se identifica a ele. Identifica-se já como “insultada” a Sartre e Simone de Beauvoir, a Foucault, a Derrida. “Eu sou a herdeira de uma bela dinastia” profere ela sem pudor. Faltava Lacan...

Eis a interpretação - porque era necessária - que eu faço do que li nesse artigo

Psicanálise, Cinema e Conexões

2011-10-13T12:46:00.000-07:00

O CEPP em parceria com o projeto OLHO MÁGICO, coordenado pela Adriana Galvão, realizaram mais um cinema e conexões. A interlocução do filme: "Minha vida em cor de Rosa" contou com a colaboração de Daiane Santos, Mestranda de Antropologia da UFPI, com seu olhar antropológico sobre a diversidade e Lídia de Noronha, psicanalista.

Em Novembro teremos mais Psicanálise, Cinema e Conexões.

Órfãos do explicável Aprendemos que tudo tem razão de ser - e aí vem a tragédia do menino de 10 anos que se matou Luto e perplexidade

2011-09-29T12:22:00.000-07:00

O jornal O Estado de São Paulo solicitou uma análise, por Jorge Forbes, sobre o caso do menino de São Caetano. Saiu publicada, neste domingo, no caderno Aliás. Material retirado do: http://bit.ly/nnkGDx

JORGE FORBES É PSICANALISTA, PSIQUIATRA. PRESIDE O INSTITUTO DA PSICANÁLISE , LACANIANA - IPLA, DIRIGE A CLÍNICA DE , PSICANÁLISE DO CENTRO DO GENOMA HUMANO, DA UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO - O Estado de S.Paulo

Escrevo o que ninguém quer ler nem ouvir falar: não existe nenhuma fórmula, nenhum procedimento ou protocolo que tenha capacidade de prever uma atrocidade como a de um menino de 10 anos roubar o revólver do pai; esconder a arma, quando perguntado pelo próprio pai; atirar na sua professora; e em seguida se matar.

É esperado que sejamos nestes próximos dias bombardeados com detalhes da vida desse menino: suas leituras, amizades, humores, ascendência familiar, credos, hábitos, notas escolares, desenhos, bilhetes eletrônicos, tiques, sexualidade, estranhezas. Tudo é bom, tudo serve, para a tentativa desesperada de estabelecer um nexo causal. Somos filhos do Iluminismo. Aprendemos desde pequenos que tudo tem uma razão de ser e, se não compreendemos, a falha não está no saber - pois o saber é sem falha -, mas no raciocínio imperfeito.

A sociedade ainda não suporta constatar que a pós-modernidade nos fez órfãos do Iluminismo porque isso é desesperador. E agora que a festa do "tudo é explicável" acabou? Como suportar não saber se aquele garoto um pouco arredio não é o próximo assassino de si mesmo ou de alguém? Se insistirmos em causalidades forçadas, vamos criar uma sociedade irrespirável. Afinal, qual de nós não tem a sua esquisitice? Já se fala que a professora teria notado um comportamento diferente no menino e não lhe teriam dado atenção. Já se fala que o pai deveria ter prevenido a direção da escola sobre o desaparecimento da arma. Como é fácil ser profeta do passado! Duro é constatar que estamos em uma época na qual esses crimes inusitados são um dos tipos de manifestação.

Há poucos dias, a presidente, em nosso nome, disse na abertura da Assembleia-Geral da ONU: "O desafio colocado pela crise é substituir teorias defasadas, de um mundo velho, por novas formulações para um mundo novo". Está correto e é válido para além da crise econômica: vivemos nos amparando nas teorias defasadas de um mundo velho, sim. Quem duvida que uma das interpretações que mais vai se fazer é a de que o menino se identificou com o pai policial? Ou que, ao contrário, para provocar o pai, teve um comportamento de bandido? Ou, pior, que por ódio ao pai se matou com seu instrumento?

Estamos desbussolados. Os sintomas de nossa inaptidão para viver neste novo mundo estão sendo tragicamente anunciados. Ontem, foi o moço da Noruega; hoje, o garoto brasileiro. Tão distantes e tão perto. Quando tudo parecia tão bem, tão perfeito: bom filho, boas notas, ia à igreja e até tocava bateria... ocorre o acidente, o fato inusitado, que nos deixa pasmados, ignorantes de nossa condição humana.

Urge, assembleia-geral de uma nova época, urge que abandonemos nosso conforto iluminista do tudo tem sua razão: essa luz ficou fraca, está nos deixando na sombra e liberando monstruosidades. A psicanálise tem novas contribuições para o momento atual. Não se trata mais do Freud explica, mas do Freud implica. O Freud explica é do tempo da revelação do saber escondido, fora da consciência, no inconsciente. O Freud implica é de agora, da constatação de que, de uma sociedade da razão, fomos a um novo tipo de laço social: o ressoar, "tá ligado?". Essa é a pergunta dessa geração que está aí, a geração mutante. Seus membros não perguntam se o que ele disse você entendeu, mas se lhe tocou, se você pode fazer alguma coisa com o que ele falou, não a mesma coisa feita por ele, mas algo marcado, atravessado por sua singularidade, necessariamente diferente da dele, daí o "tá ligado?".

O que se teme é que então estaríamos caminhando para uma esbórnia geral de comportamentos individualistas. Falsa conclusão de nossas mentes viciadas na segurança da razão padronizada. A sociedade do ressoar exige um duplo movimento de cada um: invenção e responsabilidade. Invenção, pois quando falta o caminho pré-estabelecido há que se inventar um. E responsabilidade, pois se deve inscrever no mundo a sua invenção, motivo pelo qual o medo do individualismo não se sustenta.

Para isso, uma guinada de 180 graus nos é exigida. A educação, sem dúvida, é um dos principais setores dessa mudança que já tarda. Em vez de medicalizar o aluno supostamente inadequado à escola, como tem sido feito nos últimos anos, amparados abusivamente no diagnóstico de transtorno do déficit de atenção com hiperatividade (TDAH), melhor questionar a escola; não essa ou aquela, mas a instituição escolar, se ela está preparada para uma sociedade viral, das redes horizontais, da criatividade responsável. Na medida em que pudermos habitar esse novo mundo com uma nova bússola, na medida em que ampliarmos a legitimação das singularidades, seremos menos surpreendidos. Estamos atrasados.

Aberta as inscrições do módulo SOBRE A PERVERSÃO do curso: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa

2011-09-18T08:02:00.000-07:00

20 e 21/05: Histeria e Feminilidade (Sonia Vicente / EBP-BA)
08 e 09/07: A predisposição à Neurose Obsessiva (Tania Abreu / EBP-BA)
12 e 13/08: Não recuar frente à psicose (Glacy Gorski / EBP-PB)
28 e 29/10: Sobre a Perversão (Lenita Bentes / EBP-RJ)

Local: Av. Dom Severino, 1024 / Edf. Afrânio Nunes, sala 06 - Fátima

Valores por Módulo
Membros e Aderentes R$: 70,00
Estudante da Graduação R$: 100,00
Profissional R$: 150,00

FORMAS DE PAGAMENTOS: depósito bancário direto no caixa
Banco do Brasil
Agência: 4708-2
Conta Corrente: 7.671-6
Em nome de: Maria Lídia M. Noronha Pessoa

ATENÇÃO:
Enviar ficha de inscrição junto com fotocópia do comprovante de depósito para o e-mail: cepp.teresina@gmail.com

Nos casos em que seja necessária comprovação formal dos alunos de graduação, a inscrição só será confirmada após o envio da comprovação da graduação junto com a ficha de inscrição;

Serão aceitas somente inscrições com depósito bancário direto no caixa e concluída com o envio para o e-mail do CEPP, constando ficha de inscrição e comprovante de pagamento.

Vagas Limitadas

FICHA DE INSCRIÇÃO:

CURSO: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa
Nome completo: _____________________________________

Endereço:__________________________________________

CEP: _______________Cidade: _______________UF_____

Telefones:_______________celular:__________________

E-mail:___________________________________________

Profissão:_______________________________________

Categoria:
( ) Membros e Aderentes
( ) Aluno de Graduação
( ) Profissional

Comunicado de Jacques-Alain Miller, Pela liberação de Rafah NACHED

2011-09-15T15:00:00.000-07:00

A Associação Mundial de Psicanálise convida a todos os seus membros e àqueles que receberem este Comunicado, a aderir à Petição pela imediata liberação da psicanalista Rafah NACHED.

Como é sabido, Rafah NACHED exerce a psicanálie na Síria, após haver-se diplomado em psicologia clínica em uma Universidade de Paris. Ela foi presa no sábado, 10 de setembro, no aeroporto de Damasco, no preciso momento de embarcar para Paris, onde sua filha está para dar a luz. Até o momento, os serviços de informação têm se negado a dar notícias sobre sua situação.

Os psicanalistas argentinos, que em particular, sabem da nefasta história do desaparecimento forçado de pessoas, não poderiam ficar em silêncio, diante de um fato desta magnitude.

As adesões à petição (que abaixo reproduzimos) devem ser dirigidas a: rafah.navarin@gmail.com <mailto:rafah.navarin@gmail.com>

Também reproduzimos a seguir, o Comunicado de Jacques-Alain Miller do dia de hoje às 15:37h de Paris.

Solicito aos Presidentes das Escolas da AMP que traduzam rapidamente para que os membros, nas cinco línguas, possam calibrar suas palavras sobre o alcance do que está em jogo neste contexto.
Buenos Aires, 13 de setembro de 2011 (12h 30)
Leonardo Gorostiza
Presidente de la AMP

Comunicado urgente de Jacques-Alain Miller

Paris , 13 de setembro de 2011, 15:37h.

O poder sírio, encurralado, tem se lançado em uma repressão sem piedade.

Alguns de nossos amigos que têm velhos contatos com o governo sírio estão atuando nos bastidores para obter a liberdade de RAFAH, que parece estar sob os pés dos serviços mais duros.

Por outro lado, trata-se de fazer muito barulho para intimidar, se for possível, os assassinos revestidos da autoridade do Estado sírio, ou do que fica deste.

Faço uma chamada às 7 irmãs, às 7 Escolas do Campo Freudiano no mundo e a seus membros um a um, para:

1) Assinar a chamada "Liberdade para RAFAH!, Mobilização por RAFAH!" , isto é o mínimo;

2) Contatar em cada país, com jornalistas, intelectuais, artistas, escritores, personalidades, com o fim de maximizar a função "BARULHO"

3) E, à continuação, se RAFAH continua estando em um lugar desconhecido: concentrações – pacíficas, certamente.

O que está em jogo é de suma importância.

a) As "revoluções" do início do ano convenceram a opinião mundial de que a democracia liberal é uma aspiração dos povos árabes, curvados há muito tempo ao jugo dos ditadores, com a cumplicidade dos "Ocidentados", aliados a esses compradores que traem sem vergonha, o interesse verdadeiro, tanto das classes populares, quanto o da burguesia nacional.

b) Desejo de consumir, liberdade de palavra e de associação, direito ao gozo, sim, em todos os lugares os povos querem, eles também, saborear os prazeres venenosos do Um contável, do Um-só, do qual zomba o Tio SAM. Pouco importa que um pássaro de mau presságio (Lacan Jacques, para não nomeá-lo, o bem conhecido kojevo-heideggeriano) possa pensar que isso não será a panaceia e que o "Paraíso" (Sollers), certamente não está ao final desses fantasmas. Os povos querem isso e a bússola do tempo lógico indica que devem passar hoje pelo momento liberal-consumidor da história do mundo, quer dizer, pela produção intensiva "da falta de gozo"- para ir, um dia , mais além: até à santidade, propunha Lacan.

c) A psicanálise, a prática da associação livre, faz parte integrante deste momento, da mesma maneira que o Ipad, o i-phone, Facebook, Google, as Go Go Girls, Lady Gaga, The Huffington Post, The Daily Show with Jon Stewart, and the whole megillah.

d) RAFAH na prisão, RAFAH raptada, RAFAH apagada, é a tentativa do minus, do Liliputiense, para amarrar o Gulliver do discurso universal. Uma figura do Espíritu que está terminando de envelhecer. Ajudemos à serpente da sabedoria a desembaraçar-se de sua velha pele!

A psicanálise no século XXI converteu-se em uma questão social.

Esta mobiliza por todos os lados, a atenção dos legisladores, sonhando em "Preencher os vazios jurídicos! Com efeito, este é seu Job, sua carga. Mas, a nossa não é essa. A nossa é a de fazer-nos os auxiliares do tempo lógico, ativando por todos os lados, o poder das lacunas, dando jogo aos semblantes, insinuando a liberdade de associação, a associação livre.

A psicanálise se converteu em uma questão social? Indefectivelmente, nos acossan os “sociômanos” (Sollers)? Muito bem! Ser atacado pelo inimigo é uma coisa boa, não má, dizia um sábio chinês. É o momento, é o lógico, de que por todo lado, a psicanálise se converta agora em uma força material, uma força política

Isto é o que está verdadeiramente em jogo no assunto RAFAH.

Mobilização a favor de RAFAH !

¡Liberdade a RAFAH !

Enviar um e-mail para: rafah.navarin@gmail.com

Entrevista com J.A.Miller sobre Lacan

2011-08-21T07:45:00.000-07:00

Pudemos escutar na France-Culture, dia 10 de agosto último, Jacques-Alain Miller, convidado do Matins d’été de Martin Quenehen, falar de Jacques Lacan.

Eis aqui a apresentação do site da France-Culture:

- Trinta anos após o desaparecimento do maior psicanalista francês, Jacques-Alain Miller – que estabeleceu especialmente os Seminários – acaba de assinar uma incandescente Vida de Lacan, da qual as primeiras páginas já circulam na tela, como um samizdat... Grande entrevista com o autor (de 7:30 às 8:30).

O lugar para escutar e vê-lo:

<http://www.franceculture.com/emission-les-matins-d-ete-speciale-jacques-lacan-2011-08-10.html>

Ler um sintoma

2011-08-21T07:42:00.000-07:00

Jacques-Alain Miller

Tenho que lhes revelar o título do próximo congresso da NLS, justificá-lo e apresentar algumas reflexões sobre a questão que poderão lhes servir de referência para a redação dos trabalhos clínicos que ele convoca *. Escolhi este título para vocês, a partir de duas indicações que recebi da presidente de vocês, Anne Lysy. A primeira é que o Conselho da NLS desejaria que o próximo congresso fosse sobre o sintoma. A segunda é que o lugar do congresso seria Tel-Aviv. A questão, portanto, era determinar que acento, que inflexão, que impulso dar ao tema do sintoma. Pesei isso em função do meu curso que faço em Paris todas as semanas, onde me explico com Lacan e a prática da psicanálise hoje, esta prática que não é mais completamente, ou talvez de nenhum modo, a de Freud. E, em segundo lugar, pesei o acento a dar ao tema do sintoma em função do lugar, Israel. E, portanto, tudo bem pesado, escolhi o seguinte título: ler um sintoma, to read a symptom.

Saber ler

Aqueles que lêem Lacan, sem dúvida reconheceram aqui, um eco de suas palavras em seu escrito «Radiofonia», que vocês podem encontrar na compilação dos Autres Écrits, página 428. Ele assinala ali, que o judeu é aquele que sabe ler [1]. É esse saber ler de que se trata de interrogar em Israel, o saber ler na prática da psicanálise. Direi imediatamente que o saber ler, como eu entendo, completa o bem dizer, que se tornou um slogan entre nós. Vou sustentar com satisfação, que o bem dizer na psicanálise não é nada sem o saber ler, que o bem dizer próprio à psicanálise se funda sobre o saber ler. Se nos atemos ao bem dizer, não alcançamos mais que a metade daquilo de que se trata. Bem dizer e saber ler estão do lado do analista, é propriedade do analista, mas, no curso da experiência, trata-se de que bem dizer e saber ler se transferem ao analisante. Que aprenda de algum modo, fora de toda pedagogia, a bem dizer e também a saber ler. A arte do bem dizer é a definição dessa disciplina tradicional que se chama retórica. Certamente, a análise participa da retórica, mas não se reduz a ela. Parece-me que é o saber ler que faz a diferença. A psicanálise não é apenas questão de escuta, listening, ela é também questão de leitura, reading. No campo da linguagem, sem dúvida, a psicanálise toma seu ponto de partida da função da palavra, mas ela a refere à escritura. Há uma distância entre falar e escrever, speaking and writing. É nesta distância que opera a psicanálise, é esta diferença que a psicanálise explora.

Acrescentarei uma nota mais pessoal à escolha que faço do título, «ler um sintoma», posto que é o saber ler, o que Lacan me imputa. Vocês encontrarão isto na epígrafe de seu escrito ´Televisão´, na compilação dos Autres Ecrits, página 509, onde eu lhe colocava, um certo número de perguntas em nome da televisão e ele pôs na epígrafe do texto que reproduz com certas mudanças, o que ele havia dito, então: “Aquele que me interroga sabe também me ler”[2]. Portanto, Lacan me prendeu com o saber ler, ao menos com o saber ler Lacan. É um certificado que ele me outorgou em razão das anotações com as quais escandi seu discurso na margem, muitas das quais fazem referência a suas fórmulas chamadas matemas. Então, a questão do saber ler tem todas as razões para me importar.

O segredo da ontologia

Depois desta introdução, vou evocar agora o ponto em que estou de meu curso deste ano e que conduz, precisamente, a esta questão de leitura e de leitura do sintoma. Estou, nestes dias, articulando a oposição conceitual entre o ser e a existência. E é uma etapa no caminho onde considero distinguir e opor o ser e o real, being and the real.

Trata-se, para mim, de relevar os limites da ontologia, da doutrina do ser. Foram os Gregos que inventaram a ontologia. Mas, eles mesmos se deram conta dos limites, posto que alguns desenvolveram um discurso que se refere explicitamente a um mais além do ser, beyond being. Devemos crer que eles sentiram a necessidade deste mais além do ser e colocaram o Um, the one. Em particular, aquele que desenvolveu o culto do Um como mais além do ser é o chamado Plotino. E ele o extraiu séculos mais tarde de uma leitura de Platão, precisamente do Parmênides de Platão. Então, ele o extraiu de um certo saber ler Platão. E antes de Platão está Pitágoras, matemático, mas místico-matemático. Era Pitágoras que divinizava o número e especialmente o Um e que não fazia uma ontologia, mas o que se chama, em termos técnicos a partir do grego, uma henologia, quer dizer, uma doutrina do Um. Minha tese é que o nível do ser chama, necessita de um mais além do ser.

Os Gregos que desenvolviam uma ontologia sentiram a necessidade de um ponto de apoio, de um fundamento inquebrantável que justamente o ser não lhes dava. O ser não dá um fundamento inquebrantável à experiência, ao pensamento, precisamente porque há uma dialética do ser. Situar o ser é, ao mesmo tempo, situar o nada. E situar o ser é isto, é, ao mesmo tempo situar que não é isso, portanto o é também a título de ser seu contrário. O ser, em suma, carece singularmente de ser e não por acidente, mas de maneira essencial. A ontologia desemboca sempre em uma dialética do ser. Lacan sabia tão bem disso que, precisamente, ele define o ser do sujeito do inconsciente como uma falta a ser. Explora aí os recursos dialéticos da ontologia. A tradução da expressão francesa “falta a ser” por want to be agrega algo totalmente precioso, a noção de desejo. Want não é apenas o ato, em Want está o desejo, está a vontade e, precisamente, o desejo de fazer ser o que não é. O desejo faz a mediação entre being and nothingness. Encontramos este desejo na psicanálise no nível do desejo do analista que anima a operação analítica enquanto esse desejo aponta a conduzir, ao ser, o inconsciente, aponta a fazer aparecer o que está recalcado, como dizia Freud. Evidentemente, isso que é recalcado é, por excelência, um want to be, o que está recalcado não é um ser atual, não é uma palavra efetivamente dita, o que está recalcado é um ser virtual que está no estado de possível, que aparecerá ou não. A operação que conduz ao ser, o inconsciente não é a operação do Espírito Santo, é uma operação de linguagem, a que aplica a psicanálise. A linguagem é esta função que faz ser o que não existe. É, inclusive, o que os lógicos chegaram a constatar, se desesperaram pelo fato de que a linguagem seja capaz de fazer ser o que não existe e, então, trataram de normativizar seu uso esperando que sua linguagem artificial só nomearia o que existe. Mas, de fato, é preciso reconhecer aí, não um defeito da linguagem, mas sua potência. A linguagem é criadora e, em particular, ela cria o ser. Em suma, o ser de que falam desde sempre os filósofos, este ser não é jamais outra coisa senão um ser de linguagem, é o segredo da ontologia. Então, produz-se uma vertigem.

Um discurso que seria do real

Uma vertigem se produz para os filósofos, que é a vertigem da dialética. Porque o ser é o oposto da aparência, mas também o ser não é outra coisa senão aparência, uma certa modalidade da aparência. Então, é esta fragilidade intrínseca ao ser, o que justifica a invenção de um termo que reune o ser e a aparência, o termo semblante. O semblante é uma palavra que utilizamos na psicanálise e com a qual tratamos de cernir o que é, ao mesmo tempo, ser e aparência, de maneira indissociável. Uma vez, tratei de traduzir esta palavra em inglês com a expressão make believe. Com efeito, se se crê nisso, não há diferença entre a aparência e o ser. É uma questão de crença.

Então, minha tese, que é uma tese sobre a filosofia a partir da experiência analítica, é que os Gregos, justamente porque lidaram eminentemente com esta vertigem, buscaram um mais além do ser, um mais além do semblante. O que nós chamamos o real é esse mais além do semblante, um mais além que é problemático. Existe um mais além do semblante? O real seria, se queremos, um ser, mas não seria ser de linguagem, estaria intocado pelos equívocos da linguagem, seria indiferente ao make believe.

Este real, onde os Gregos o encontravam? Encontravam nas matemáticas e em outras partes, desde então, onde as matemáticas continuaram como continuou a filosofia, os matemáticos se dizem sempre, de bom grado, platônicos, no sentido de que não pensam, em absoluto, que criam seu objeto a não ser para soletrarem um real que já está ali. E isso, isso permite sonhar, em todo caso fazia sonhar a Lacan.

Lacan fez, uma vez, um seminário que se intitulava ´De um discurso que não fosse semblante´[3]. É uma fórmula que permaneceu misteriosa, mesmo uma vez que o seminário foi publicado, porque o título deste seminário se apresenta sob uma forma condicional e negativa, ao mesmo tempo. Mas, sob esta forma, evoca um discurso que seria do real, é isso o que quer dizer. Lacan teve o pudor de não dizer-lhe sob esta forma que revelo, ele disse sob uma forma apenas condicional e negativa: de um discurso que seria do real, de um discurso que tomaria seu ponto de partida a partir do real, como as matemáticas. Era o sonho de Lacan, por a psicanálise ao nível das matemáticas. A respeito disto, é preciso dizer que só nas matemáticas o real não varia – ainda que nas margens, varia de todas as maneiras. Na física matemática, que incorpora e que se sustenta, no entanto, nas matemáticas, a noção de real é completamente escorregadia porque é, de algum modo, herdeira da velha ideia de natureza e que, com a mecânica quântica, com as investigações do ser mais além do átomo, podemos dizer que o real na física tornou-se incerto. A física conhece polêmicas entre físicos ainda mais vivazes que na psicanálise. O que para um é real, para um outro não é mais que semblante. Fazem propaganda de sua noção de real porque a partir de um certo momento fizeram entrar na conta, a observação. A partir desse momento, o complexo composto do observador e dos instrumentos de observação interfere e, então, o real torna-se relativo ao sujeito, quer dizer, cessa de ser absoluto. Podemos dizer que deste modo, o sujeito faz tela ao real. Não é esse o caso nas matemáticas. Como se acede nas matemáticas, ao real, por qual instrumento? Acede-se pela linguagem, sem dúvida, mas uma linguagem que não faz tela ao real, uma linguagem que é o real. É uma linguagem reduzida a sua materialidade, é uma linguagem que está reduzida a sua matéria significante, é uma linguagem que se reduz à letra. Na letra, contrariamente à homofonia, não se encontra o ser, being, in the letter is not being that you find, é the real.

Fulgor do inconsciente e desejo do analista

A partir destas premissas, proponho interrogar a psicanálise. Na psicanálise, onde está o real? É uma pergunta urgente, na medida em que um psicanalista não pode não experimentar a vertigem do ser, desde o momento em que em sua prática, ele está invadido pelas criações, pelas criaturas da palavra.

Onde está o real em tudo isto? O inconsciente é real? Não! De toda forma, é a resposta mais fácil de dar. O inconsciente é uma hipótese, o que resta como uma perspectiva fundamental, mesmo se podemos prolongá-la, fazê-la variar. Para Freud, lembrem que o inconsciente é o resultado de uma dedução. É o que Lacan traduz de modo mais aproximado, salientando que o sujeito do inconsciente é um sujeito suposto, quer dizer, hipotético. Não é, então, um real. Inclusive nos colocamos a questão de saber se é um ser. Vocês sabem que Lacan prefere dizer que é um desejo de ser, mais que um ser. O inconsciente não tem mais ser que o sujeito mesmo. Isso que Lacan escreve S barrado é algo que não tem ser, que só tem o ser de falta e que deve advir. E nós sabemos bem que basta simplesmente extrair as consequências disso. Sabemos bem que o inconsciente na psicanálise está submetido a um dever ser. Está submetido a um imperativo que, como analista, representamos. E é nesse sentido que Lacan diz que o estatuto do inconsciente é ético. Se o estatuto do inconsciente é ético, não é da ordem do real, é isso o que quer dizer. O estatuto do real não é ético. O real em suas manifestações é muito mais unethical, não se comporta segundo nossa conveniência. Dizer que o estatuto do inconsciente é ético é, precisamente, dizer que é relativo ao desejo e, primeiro, ao desejo do analista que trata de inspirar o analisante a assumir esse desejo.

Em que momento na prática da psicanálise, necessitamos de uma dedução do inconsciente? Simplesmente, por exemplo, quando vemos retornar na palavra do analisante, lembranças antigas que haviam esquecido até este momento. Somos forçados a supor que essas lembranças no intervalo residiam em algum lugar, em um certo lugar do ser, um lugar que permanece desconhecido, inacessível ao conhecimento, do qual dizemos, precisamente, que ele não conhece o tempo. E, para imitar ainda mais o estatuto ontológico do inconsciente, tomemos o que Lacan chama suas formações, que põem em relevo, precisamente, o estatuto fugitivo do ser. Os sonhos se apagam. São seres que não consistem, dos quais frequentemente só temos fragmentos na análise. O lapso, o ato falho, o chiste, são seres instantâneos que fulguram, aos quais damos na psicanálise, um sentido de verdade, mas que se eclipsam imediatamente.

Confrontação com os restos sintomáticos

Então, entre essas formações do inconsciente, está o sintoma. Porque colocamos o sintoma entre estas formações do inconsciente, senão porque o sintoma freudiano também é verdade. Damos-lhe um sentido de verdade, o interpretamos. Mas, ele se distingue de todas as outras formações do inconsciente por sua permanência. Há outra modalidade do ser. Para que haja sintoma no sentido freudiano, sem dúvida é preciso que haja sentido em jogo. É preciso que isso possa ser interpretado. É o que faz para Freud, a diferença entre o sintoma e a inibição. A inibição é pura e simplesmente a limitação de uma função. Enquanto tal, uma inibição não tem sentido de verdade. Para que haja sintoma, é necessário também que o fenômeno dure. Por exemplo, o sonho muda de estatuto quando se trata de um sonho repetitivo. Quando o sonho é repetitivo, implica um trauma. O ato falho quando se repete torna-se sintomático, pode, inclusive, invadir todo o comportamento. Nesse momento, lhe damos o estatuto de sintoma. Nesse sentido, o sintoma é o que a psicanálise nos dá de mais real.

É a propósito do sintoma que a questão de pensar a correlação, a conjunção do verdadeiro e do real torna-se ardente. Neste sentido, o sintoma é um Janus, tem duas caras, uma cara de verdade e uma cara de real. O que Freud descobriu e que foi sensacional em seu tempo é que um sintoma se interpreta como um sonho, se interpreta em função de um desejo e que é um efeito de verdade. Mas, há, como vocês sabem, um segundo tempo deste descobrimento, a persistência do sintoma depois da interpretação e Freud o descobriu como um paradoxo. É, com efeito, um paradoxo se o sintoma é pura e simplesmente um ser de linguagem. Quando temos que nos haver com seres de linguagem na análise, os interpretamos, quer dizer, os reduzimos. Reconduzimos os seres de linguagem à nada, os reduzimos à coisa nenhuma. O paradoxo aqui é o do resto. Há um x que resta mais além da interpretação freudiana. Freud se aproximou disto de distintas maneiras. Pôs em jogo a reação terapêutica negativa, a pulsão de morte e ampliou a perspectiva até dizer que o final da análise como tal deixa sempre subsistir o que chamava restos sintomáticos. Hoje, nossa prática prolongou-se muito mais além do ponto freudiano, muito mais além do ponto em que, para Freud, a análise encontrava seu fim. Justamente era um fim do qual Freud dizia que sempre há um resto e, portanto, sempre é preciso recomeçar a análise, depois de um curto tempo, ao menos para o analista. Um curto tempo de pausa e logo recomeçamos. Era o ritmo stop and go, como se diz em francês agora. Mas, isso não é nossa prática. Nossa prática se prolonga mais além do ponto em que Freud considerava que há finais de análise, mesmo se houver que retomar a análise, nossa prática vai mais além do ponto que Freud considerava como fim de análise. Em nossa prática, assistimos, então, à confrontação do sujeito com os restos sintomáticos. Passamos, certamente, pelo momento de decifração da verdade do sintoma, mas chegamos aos restos sintomáticos e ali, não dizemos stop. O analista não diz stop e o analisante não diz stop. A análise nesse período se dá pela confrontação direta do sujeito com o que Freud chamava de restos sintomáticos e aos quais damos outro estatuto muito diferente. Sob o nome de restos sintomáticos, Freud chocou-se com o real do sintoma, com o que, no sintoma, é fora de sentido.

O gozo do ser falante

Já no segundo capítulo de Inibição, sintoma e angústia , Freud caracterizava o sintoma a partir do que ele chamava de satisfação pulsional “como signo e o substituto (Anzeichen und Ersatz) de uma satisfação pulsional que não aconteceu”[4]. Ele explicava no terceiro capítulo, a partir da neurose obsessiva e da paranoia, assinalando que o sintoma que se apresenta a princípio como um corpo estranho em relação ao eu, tenta cada vez mais fazer um com o eu, quer dizer, tende a incorporar-se ao eu. Ele via no sintoma, o resultado do processo do recalque. Evidentemente, são dois capítulos e o conjunto do livro que se deve trabalhar na perspectiva do próximo congresso.

Queria assinalar isto: o gozo em questão é primário? Em certo sentido, sim. Podemos dizer que o gozo é o próprio do corpo como tal, que é um fenômeno de corpo. Nesse sentido, o corpo é o que goza, mas, reflexivamente. Um corpo é o que goza de si mesmo, é o que Freud chamava o auto-erotismo. Mas, isso é verdade para todo corpo vivo. Podemos dizer que é o estatuto do corpo vivo, o gozar de si mesmo. O que distingue o corpo do ser falante é que seu gozo sofre a incidência da palavra. E, precisamente, um sintoma testemunha que houve um acontecimento que marcou seu gozo, no sentido freudiano de Anzeichen, e que introduz um Ersatz, um gozo que não faria falta, um gozo que transtorna o gozo que faria falta, quer dizer, o gozo de sua natureza de corpo. Portanto, nesse sentido, não, o gozo em questão no sintoma não é primário. É produzido pelo significante. E é precisamente esta incidência significante o que faz do gozo do sintoma, um acontecimento, não apenas um fenômeno. O gozo do sintoma testemunha que houve um acontecimento, um acontecimento de corpo depois do qual, o gozo natural, entre aspas, que podemos imaginar como o gozo natural do corpo vivo, transtornou-se e se desviou. Este gozo não é primário, mas é primeiro em relação ao sentido que o sujeito lhe dá e que lhe dá por seu sintoma enquanto interpretável.

Podemos recorrer, para captá-lo melhor, à oposição da metáfora e da metonímia. Há uma metáfora do gozo do corpo, esta metáfora produz acontecimento, produz este acontecimento que Freud chama a fixação. Isso supõe a ação do significante como toda metáfora, mas um significante que opera fora de sentido. E após a metáfora do gozo há a metonímia do gozo, quer dizer, sua dialética. Nesse momento, ele se dota de significação. Freud fala disso em Inibição, sintoma e angústia, fala de die symbolische Bedeutung, da significação simbólica que afeta um certo número de objetos.

Da escuta do sentido à leitura do fora de sentido

Podemos dizer que isso se transmite na teoria analítica. Na teoria analítica, durante muito tempo se contou uma pequena história sobre o gozo, uma pequena história onde o gozo primordial era encontrado na relação com a mãe, onde a incidência da castração era por efeito do pai e onde o gozo pulsional encontrava seus objetos, que eram Ersatz, que tamponavam a castração. É um aparato muito sólido que foi construido, que abraça os contornos da teoria analítica. Mas, de qualquer maneira, vou endurecer a linha, é uma superestrutura mítica com a qual, durante um tempo se logrou, com efeito, suprimir os sintomas, interpretando-os no marco desta superestrutura. Mas, interpretando o sintoma no marco desta superestrutura, quer dizer, prolongando o que eu chamava esta metonímia do gozo, se fez inflar o sintoma também, quer dizer, ele foi alimentado com sentido. Aí se inscreve meu “ler o sintoma”.

Ler um sintoma vai no oposto, quer dizer, consiste em privar o sintoma de sentido. Por isso Lacan substitui o aparato de interpretar de Freud - que Lacan mesmo havia formalizado, havia esclarecido, quer dizer, o ternário edípico - por um ternário que não produz sentido, o do Real, do Simbólico e do Imaginário. Mas, ao deslocar a interpretação do quadro edípico em direção ao quadro borromeano, é o funcionamento mesmo da interpretação que muda e passa da escuta do sentido à leitura do fora de sentido.

Quando se diz que a psicanálise é uma questão de escuta, é preciso estar de acordo, é o caso de dizê-lo. O que se escuta de fato, é sempre o sentido e o sentido chama o sentido. Toda psicoterapia se sustenta nesse nível. Isso desemboca sempre, em definitivo, em que o paciente é o que deve escutar, escutar o terapeuta. Trata-se, ao contrário, de explorar o que é a psicanálise e o que pode a nível propriamente dito da leitura, quando se toma distância da semântica – remeto-lhes aqui, às indicações preciosas que há sobre esta leitura no escrito de Lacan que se chama ´O aturdido´[5] e que vocês podem encontrar nos Autres Ecrits, página 491 e seguintes, sobre os três pontos da homofonia, a gramática e a lógica.

Apontar o clinamen do gozo

A leitura, o saber ler consiste em manter à distancia, a palavra e o sentido que ela veicula, a partir da escritura como fora de sentido, como Anzeichen, como letra, a partir de sua materialidade. Enquanto que a palavra é sempre espiritual, se posso dizer assim, e a interpretação que se sustenta puramente ao nível da palavra não faz mais que inflar o sentido, a disciplina da leitura aponta para a materialidade da escritura, quer dizer, a letra enquanto que ela produz o acontecimento de gozo que determina a formação dos sintomas. O saber ler visa esse choque inicial que é como um clinamen do gozo – clinamen é um termo da filosofia dos estoicos.

Para Freud, como ele partia do sentido, isso se apresentava como um resto, mas, de fato, esse resto é o que está nas origens do sujeito, é, de algum modo, o acontecimento originário e, ao mesmo tempo, permanente, quer dizer, que se reitera sem cessar.

É o que se descobre, o que se desnuda na adicção, não “mais um copo” que escutamos falar há pouco [6]. A adicção é a raiz do sintoma que é feito da reiteração inextinguível do mesmo Um. É o mesmo, quer dizer, precisamente, não se adiciona. Não teremos jamais o “bebi três copos, portanto, é suficiente”, bebe-se sempre o mesmo copo uma vez mais. Essa é a raiz do sintoma. É neste sentido que Lacan pôde dizer que um sintoma é um etcétera. Quer dizer, o retorno do mesmo acontecimento. Podemos fazer muitas coisas com a reiteração do mesmo. Precisamente, podemos dizer que o sintoma é, neste sentido, como um objeto fractal, porque o objeto fractal mostra que a reiteração do mesmo pelas aplicações sucessivas lhes dá as formas mais extravagantes, inclusive se pôde dizer, as mais complexas, que o discurso matemático pode oferecer.

A interpretação como saber ler visa reduzir o sintoma a sua fórmula inicial, quer dizer, ao encontro material de um significante e do corpo, quer dizer, ao choque puro da linguagem sobre o corpo. Então, certamente, para tratar o sintoma, é preciso passar pela dialética móvel do desejo, mas também é necessário se desprender das miragens da verdade que essa decifração lhes aporta e apontar mais além, à fixação do gozo, à opacidade do real. Se eu quisesse fazer falar a este real, lhe imputaria o que disse o deus de Israel na sarça ardente, antes de emitir os mandamentos que são o revestimento de seu real: “sou o que sou”[7].

*Jacques Alain-Miller apresentou no final do Congresso da NLS que se realizou em Londres, nos dias 2 e 3 de abril de 2011, o tema do próximo congresso que acontecerá em Tel-Aviv, em junho de 2012. Texto estabelecido por Dominique Helvoet, não revisado pelo autor.

Tradução: Mª Cristina Maia Fernandes

Vida de Lacan - JACQUES-ALAIN MILLER

2011-08-17T10:29:00.000-07:00

Paris, 2 de agosto de 2011

A conversa das duas moças girava em torno da difamação de que Lacan ainda era objeto, trinta anos depois de sua morte. A primeira censurava meu silêncio sobre “um abominável amontoado de impropérios”, a segunda “uma complacência que teria permitido às modernas Erínias se sentirem autorizadas a dizer qualquer coisa sobre aquele a quem perseguem com um amódio implacável e eterno”.

Se as duas amazonas não tiveram dificuldades em me comunicar sua febre de querer arrancar a túnica de Nesso que consumia Hércules, como então o desejo delas tornado meu poderia ser sem perplexidade? Conheci Lacan, frequentei-o, pratiquei-o ao longo de dezesseis anos e me cabia apenas testemunhá-lo. Por que me calei ? Por que não li nada dessa literatura ?

Estudando seu ensino, redigindo seus seminários, seguindo a esteira de seu pensamento, descuidei de sua pessoa. Preferir seu pensamento, esquecer sua pessoa era o que ele almejava que se fizesse, pelo menos ele o dizia, e eu o tomei à letra. Sem dúvida, por método, sempre tive o cuidado de referir seus enunciados à sua enunciação, manejar o lugar do Lacan dixit, mas isso tampouco era dar importância à sua pessoa. Ao contrário, nada dizer de sua pessoa era a condição para me apropriar de seu pensamento, apropriar meu pensamento ao seu, quero dizer, universalizar seu pensamento, operação em que o teu e o meu se confundem e se anulam.

Interessei-me em elaborar o que, do pensamento de Lacan – palavra que o fazia rir –, poderia ser transmitido a todos, sem perda, ou com o mínimo de perda possível e, assim, cada um poderia torná-lo seu. Essa via era a que ele chamava, com um uso do termo todo seu, via do matema.

Ora, essa via implica, por si mesma, uma certa desaparição do sujeito e um apagamento da pessoa. Nadificar a personalidade singular de Lacan era, então, evidente. Eu a assinalava em meus cursos, mas era para subtraí-la, deixá-la cair, sacrificá-la, se assim posso dizer, ao esplendor do significante. Assim fazendo, eu me sentia participante do tempo futuro no qual, quando ainda vivo, ele almejava que sua pessoa não mais fizesse tela ao que ensinava.

Em suma, a via do matema me conduzira a silenciar, ali onde eu deveria fazer alguma coisa que minhas duas jovens amigas designavam como defendê-lo.

Mas, defendê-lo, eu o havia feito quando ele ainda estava vivo, e até o fim, quando ele estava coagido, depois, no extremo dos extremos. De que serve fazê-lo estando ele morto ? Morto, ele se defendia muito bem sozinho – por meio de seus escritos, de seu seminário que eu redigia. Não era o bastante para fazer ver o homem que ele era ?

Sollers me espezinhava para eu conseguir que Lacan se deixasse filmar em seu seminário. Teria sido um documento para a história e, sem dúvida, um veículo para propagar a verdadeira fé. Para ele, ali estava o verdadeiro Lacan. Eu sorria, bastante decidido a não pedir a Lacan sabendo muito bem que seria repelido. Na cena do seminário, Lacan por certo fazia algum teatro, mas, aos olhos dele, era para fazer passar o que ele tinha a dizer no instante de dizê-lo.

Sua semblância, esta ninfa, não era para ser perpetuada. Era uma concessão à « debilidade mental » desse falasser que era preciso cativar com alguma « obscenidade imaginária », a fim de que este retivesse alguma coisa do que formulara. Ele dizia que só seria entendido, enfim, no sentido de compreendido, quando tivesse desaparecido.

Ele abordava cada uma das sessões do seminário como uma performance a realizar, mas, naquele tempo, não se gravava as performances. Naquele tempo, mobilizar uma estenógrafa para anotar uma aula já era bizarro, não se fazia isso na Sorbonne. No entanto, mesmo quando vimos aparecer os primeiros pequenos gravadores, que logo se multiplicaram em torno da mesa de Lacan, a estenógrafa ali permaneceu como um outeiro-testemunho dos séculos passados.

Dizem que Xenofonte já fazia uso dessa arte para anotar as palavras de Sócrates.

II.

A verdade é que esse resíduo, esse dejeto, esse caput mortuum de minha Orientação lacaniana, quero dizer, a pessoa de Lacan, de repente eu me vi encantado com a ideia de fazê-la viver, palpitar e dançar, tal como fiz viver, palpitar e dançar conceitos e matemas.

Seria o desejo de defendê-lo, de fazer-lhe justiça, justificá-lo, de fazer dele um justo ? Lacan não era um justo. Ele não era atormentado pelo dever de justiça. Ele me disse inclusive, e o disse a todos na televisão, sua indiferença para com a justiça distributiva, a que pretende que cada um receba conforme seus méritos.

Ele teve até mesmo a ousadia de pretender passar despercebido, como o discreto de Gracián, ali onde sua pessoa há muito tempo atraíra o olhar, muito cedo em sua vida ele se tornara uma ocasião de escândalo, e, desde a publicação de seus Escritos, passou a ser um homem amplamente conhecido.

Não, eu não tinha o desejo de defendê-lo. É bem possível que ele tenha sido indefensável. Eu tinha o desejo de torná-lo vivo – vivo para vocês que vivem depois dele, pois parecia que ler seu seminário, esse monólogo proferido em cena todas as semanas, ao longo de aproximadamente trinta anos, não bastava para fazê-los ver a densidade de sua presença e as estravagâncias de seu desejo.

Mas então, por que a palavra justiça me veio à mente ? Foi, sem dúvida, devido ao laço que a tradição estabelece entre juízo e ressurreição. E eu me dizia que era sem dúvida esse desejo de ressurreição de Lacan que, caminhando em mim à minha revelia, me havia inspirado a escolher como emblema de um recente Congresso da Escola da Causa Freudiana o afresco de Signorelli, em Orvieto - o da ressurreição dos corpos no dia do Senhor-, evocado por Freud em « A psicopatologia da vida cotidiana ».

Nessa ocasião, escrevi : « Levantem-se os mortos ! ». Indubitavelmente, era um, entre todos, que eu pretendia fazer reviver. Veio-me, então, a ideia de uma Vida de Lacan.

III.

Ela fez levantar-se em mim múltiplos ecos e, em primeiro lugar, uma lembrança. Eu me lembrei de ter-me perguntado, há algum tempo, quando ele ainda era vivo, por que eu não fora para Lacan o que James Boswell fora para Samuel Johnson. Por que eu não escrevia nada daquilo que via e ouvia de Lacan todos os dias, sobretudo nos finais de semana quando estava tão frequentemente perto dele em sua casa de campo de Guitrancourt, a uma hora de Paris ? Constatava que não escrevia uma só palavra de suas falas familiares, embora gostasse muito de ler as de Martin Luther ou de Anatole France. Nunca inscrevi um dito, uma data, um acontecimento.

Mas, de todo modo, essa ideia me trabalhou o suficiente para que eu empreendesse a leitura de Life of Johnson, 1 300 páginas, das quais só conhecia, até agora, trechos escolares. De fato, Boswell registra, dia a dia e durante vinte anos, o que vivia e dizia o Dr. Samuel Johnson que foi, no século XVIII, a grande figura das letras inglesas, o árbitro de todas as elegâncias literárias. Não se o lê mais, lê-se, porém, a Life. Boswell confessava que durante esses vinte anos tinha sempre em mente o projeto de escrever a vida de Johnson e que Johnson, sabedor disso, respondia a suas perguntas a fim de alimentar a obra que dele propiciaria « uma representação exata ». Ele lhe confidenciava o que havia sido sua infância, sua adolescência, seus anos de formação, os acontecimentos ocorridos antes de se encontrarem. Boswell anotava tudo da conversa do Dr. Johnson, que consistia essencialmente, nos dizeres do comensal, em monólogos « de um vigor e de uma vivacidade extraordinários ».

Não se aventuravam a perguntar ao Dr. Lacan sobre sua vida presente e sua vida passada lhe parecia profundamente indiferente. Eu perguntei a ele duas ou três vezes a esse respeito e obtive respostas, mas elas foram tão lapidares e surpreendentes que ficaram em minha memória sem que eu precisasse anotá-las. Além disso, é preciso confessar que sua conversa familiar, à diferença da de Johnson, não era marcada por muito vigor e vivacidade. Esse vigor e essa vivacidade ele os guardava para o longo monólogo de seu seminário, enquanto sua conversa, para dizer a verdade, era mais a de seus familiares. Quando o conheci, ele nos guiava para a narração e comentário de pequenas anedotas e pequenos fatos verdadeiros sobre todas as coisas neste mundo, desde que fossem originais e picantes.

Eu lhe dizia que ele nos fazia compor, à mesa, novas Noites Áticas. Aliás, Aulo Gélio foi citado por ele nos Escritos. Digamos que se parece com algo de Macrobius, caso isso lhes diga alguma coisa.

Portanto, em Lacan, não se podia encontrar a mesma fonte que Boswell encontrava junto a Johnson. Johnson afirmava que a vida de um homem não poderia ser melhor escrita senão por ele próprio. Boswell era evidentemente sustentado, quase aspirado pelo desejo de se pôr nesse lugar.

Life of Johnson é, de algum modo, uma autobiografia escrita por um outro. Cabia a mim escrever não a vida de Lacan, nem sua conversa, mas seus seminários. Ninguém, com certeza, o teria feito melhor do que ele mesmo. Aliás, tomado pela emulação depois do lançamento do Seminário : os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, o primeiro a ser publicado, ele se propôs a redigir pessoalmente A ética da psicanálise. Ele não foi muito longe antes de fazer uma longa interpolação, tendo o todo permanecido em seus papéis. Essa foi a razão de esse ter sido o primeiro seminário que redigi depois de sua morte. Fui, portanto, seu lugar-tenente naquela função. Convocando-me a ela, ele fora bastante generoso para me dizer, referindo-se ao Seminário : os quatro conceitos : « nós o assinaremos juntos ». Fui eu quem recuou diante daquela assinatura que me parecia exorbitante : « Jacques Lacan e Jacques-Alain Miller », valendo-me de um traço de modéstia que ele não deixou de destacar, para me lançá-lo de volta no posfácio que lhe pedira para escrever para essa primeira edição. Acreditei ser mais digno de mim – modéstia é também orgulho - apagar-me e fazer colocar na quarta capa a fórmula « texto estabelecido por.... », que era a da coleção Budé para as edições de textos gregos e latinos.

Johnson tinha portanto, com sua própria vida, uma relação autobiográfica. Isso não é permitido pelo discurso psicanalítico. Com efeito, em psicanálise, alguém conta sua vida, mas a conta nas sessões de psicanálise para um outro que o interpreta e esse exercício é feito de modo a modificar tudo o que se praticou no gênero literário da autobiografia. Quero dizer que isso o torna impraticável.

Num certo sentido, se poderia dizer que apenas uma pessoa analisada pode narrar sua vida de uma maneira plausível, já que a análise é suposta lhe haver permitido levantar os recalques responsáveis pelos brancos ou as incoerências na trama do incessante monólogo do eu. Mas, uma vez completada dessa maneira, a vida de vocês não é mais narrável a qualquer um. O demônio do Pudor se ergue : é preciso mentir ou ser indecente. A análise faz explodir a biografia, ela polimeriza a verdade, deixa-lhes apenas seus fragmentos, estilhaços. A memória torna-se furta-cor. O real não se transmuta em verdade senão mentirosa por si mesma. Há este obstáculo irredutível que constitui o que Freud chamava de recalque originário : se pode sempre continuar a interpretar, não há a última palavra da interpretação. Em suma, autobiografia é sempre autoficção.

No entanto, Lacan, talvez, afinal, devesse ter narrado a sua vida. Sugeriram-lhe isso e de uma forma que é precisamente a seguinte. Seu editor nas edições Seuil, que também era um militante ativo da causa, François Wahl, propos-lhe um dia ser interrogado sobre a sua vida e suas opiniões, a fim de publicar, em seguida, um livro. Surgiu o nome de um dos entrevistadores mais prestigiosos dos anos 1950 e 60, Pierre Dumayet, que entrevistara sozinho, diante das câmeras da televisão, Mauriac, Montherlant, Queneau, Ionesco, Duras…

Compenetrado, pensativo, baforando seu cachimbo, o anfitrião, sentado em face do grande escritor, se expressava num tom regular, um tanto atenuado, e formulava uma a uma perguntas sempre pertinentes, escutando com respeito as respostas. Quem melhor do que esse homem, pensou o editor, poderia acolher Lacan? Ademais, ele acabara de entrevistar Lévi-Strauss, num domingo.

Fiquei sabendo da ideia dessa entrevista autobiográfica pelo próprio Lacan. Ele acompanhou a informação com seu sorrizinho malicioso que queria dizer : “Claro, não farei nada disso”. Com um outro sorriso, eu concordava, embora hoje eu veja melhor, por retrospecção, quais golpes futuros o amigo Wahl queria evitar. Pouco depois, Lacan aceitou, de saída, a proposta de um jovem desconhecido: ser entrevistado por mim sobre seu ensino para um documentário televisionado.

Benoît Jacquot caído do céu o havia encantado. Lacan não deixava de ser precavido: ele devia saber muito bem que um dia se escreveria sua biografia e que o retrato não seria forçosamente lisonjeiro. Por que não levar seu testemunho? Ele zombava disso. Mas seria essa uma razão para que eu fizesse o mesmo?

Por certo ficava subentendido, quando nos aproximávamos dele um pouco mais, que não se iria papaguear do lado de fora, e, no fim das contas, entre os seus próximos, não são tão numerosos aqueles cujas decepções e mesmo ressentimentos extraíram algumas asserções amargas a fim de alimentar os rumores que, por vezes, vemos religiosamente coletadas em obras sem acribia, ou seja, desprovidas da simples massa cinzenta.

De todo modo, trinta anos depois de seu desaparecimento, penso ter algo a dizer do homem que conheci, algo que não seja indigno da alta estatura de seu ensino.

(Continua).

Tradução: Vera Avellar Ribeiro.

Enquete sobre a gentileza

2011-08-07T13:39:00.000-07:00

Na enquete sobre o tema, Glacy Gorski fala sobre a gentileza nos dias de hoje e sobre o trabalho do profeta Gentileza do RJ.

Nos dias 12 e 13 de agosto teremos a presença de Glacy Gorski, psicanalista membro da AMP e EBP/ PB, no CEPP transmitindo sobre a Psicose.

A predisposição à Neurose Obsessiva

2011-07-11T18:45:00.000-07:00

No segundo módulo do curso A estrutura em Psicanálise, contamos com a presença de Tânia Abreu, psicanalista Membro da AMP e EBP/BA, que transmitiu sobre a neurose obsessiva. Tânia inicia sua fala observando que o campo da psicanálise é a relação do sujeito barrado com o Outro. Retoma a idéia lacaniana do inconsciente estruturado como linguagem, onde, para Lacan, a castração é o encontro com a linguagem. O modo de o sujeito responder à castração constitui sua estrutura. Na neurose obsessiva, o sujeito cria vários mecanismos para evitar o gozo. Conceber a castração do outro é conceber a sua própria.

Nos dias 12 e 13 de agosto acontecerá o módulo “Não recuar frente à psicose”. Até lá!
Carlange de Castro

V ENAPOL - Rio de Janeiro

2011-06-22T15:59:00.000-07:00

Realizado nos dias 11 e 12 de junho, na cidade do Rio de Janeiro, o V ENAPOL reuniu apresentações de trabalhos das três escolas que constituem a AMP-América: EBP, EOL, NEL.

A abertura do evento, na manhã do dia 11, contou com a presença de Judith Miller. Em seguida, tivemos a conferência de Éric Laurent, intitulada: “Pluralidade das razões subjetivas”. Em sua fala, Laurent menciona que não há um funcionamento psíquico comum, demonstrando através da linguagem que o sujeito não é constituído pelo que aprendeu, mas por aquilo que escutou e pela maneira com que foi tocado pela palavra.

Durante a tarde do dia 11 e no domingo, 12, tivemos uma diversidade de temas, através da apresentação de trabalhos clínicos que discutiam a loucura de cada um e como cada um se confronta com o furo e a possibilidade de reinventar-se frente ao mesmo.

Carlange de Castro

Entrevista com Judith Miller

2011-06-06T16:14:00.000-07:00

Jornal O GLOBO Prosa & Verso pg. 5 - Dia 4 de junho de 2011, Deborah Berlinck correspondente do O Globo em Paris, Entrevista Judith Miller - A loucura em todo nós.

No mundo de hoje, em que a indústria farmacêutica vende antidepressivos como bombons e proliferam métodos prometendo cura rápida dos problemas, Judith Miller filha de Jacques Lacan, psicanalista francês de maior influência do século XX parte...

Confira a matéria pelo O Globo on line : http://oglobo.globo.com/blogs/prosa/posts/2011/06/04/judith-miller-cada-um-de-nos-tem-seu-grao-de-loucura-384367.asp

Entrevista a Éric Laurent | El refugio de la cultura, Canal 7

2011-06-05T06:00:00.000-07:00

Entrevista a Éric Laurent | El refugio de la cultura, Canal 7

2011-05-22T16:10:00.000-07:00

Durante este final de semana, a psicanalista Sonia Vicente, Membro da EBP-BA e AMP, esteve em Teresina, em evento promovido pelo CEPP, transmitindo sobre Histeria e Feminilidade, referente ao curso A Estrutura Clínica em Psicanálise: Édipo, complexo a que nenhuma criança escapa. A próxima atividade do curso ocorrerá nos dias 08 e 09 de julho e contará com a transmissão de Tânia de Abreu, Membro da EBP-BA e AMP, discutindo a neurose obsessiva.

ATIVIDADES 2011/ CURSO: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa

2011-04-09T13:32:00.001-07:00

20 e 21/05: Histeria e Feminilidade (Sonia Vicente / EBP-BA)
08 e 09/07: A predisposição à Neurose Obsessiva (Tania Abreu / EBP-BA)
12 e 13/08: Não recuar frente à psicose (Glacy Gorski / EBP-PB)
28 e 29/10: Sobre a Perversão (Lenita Bentes / EBP-RJ)

Local: Av. Dom Severino, 1024 / Edf. Afrânio Nunes, sala 06 - Fátima

Valores por Módulo
Membros e Aderentes R$: 70,00
Estudante da Graduação R$: 100,00
Profissional R$: 150,00

FORMAS DE PAGAMENTOS: depósito bancário direto no caixa
Banco do Brasil
Agência: 4708-2
Conta Corrente: 7.671-6
Em nome de: Maria Lídia M. Noronha Pessoa

ATENÇÃO:
Enviar ficha de inscrição junto com fotocópia do comprovante de depósito para o e-mail: cepp.teresina@gmail.com

Nos casos em que seja necessária comprovação formal dos alunos de graduação, a inscrição só será confirmada após o envio da comprovação da graduação junto com a ficha de inscrição;

Serão aceitas somente inscrições com depósito bancário direto no caixa e concluída com o envio para o e-mail do CEPP, constando ficha de inscrição e comprovante de pagamento.

Vagas Limitadas

FICHA DE INSCRIÇÃO:

CURSO: A Estrutura em Psicanálise: Édipo, complexo que nenhuma criança escapa
Nome completo: _____________________________________

Endereço:__________________________________________

CEP: _______________Cidade: _______________UF_____

Telefones:_______________celular:__________________

E-mail:___________________________________________

Profissão:_______________________________________

Categoria:
( ) Membros e Aderentes
( ) Aluno de Graduação
( ) Profissional

2011-03-23T13:42:00.000-07:00

"O ser do homem não pode ser
compreendido sem sua loucura,
assim como não seria o ser do homem
se não trouxesse em si a loucura
como limite de sua liberdade."
Jacques Lacan (1901-1981)

Inscrições para ADERENTE DO CEPP

2011-02-02T10:49:00.000-08:00

A diretoria do Círculo de Estudo Psicanalítico do Piauí - CEPP comunica que estão abertas as inscrições para o cargo de ADERENTE a todos que queiram se vincular e estudar a psicanálise.

Os interessados devem redigir uma carta endereçados a diretoria do CEPP, sobre o seu desejo e percurso com a psicanálise para o endereço eletrônico: cepp.teresina@gmail.com ; até o dia 02 de março de 2011.

Maiores informações através do e-mail: cepp.teresina@gmail.com

5º Encontro Americano / XVII encontro internacional do campo freudiano

2010-12-07T07:39:00.000-08:00

A SAÚDE PARA TODOS, NÃO SEM A LOUCURA DE CADA UM:PERSPECTIVAS DA PSICANÁLISE
11 e 12 de Junho 2011 - Rio de Janeiro

Informações e inscrições:http://www.ebp.org.br/enapol

Psicanálise na TV Cultura

2010-11-09T17:29:00.000-08:00

Neste mês de novembro, a TV Cultura exibirá a série Invenção do Contemporâneo "A psicanálise do Século XXI: Lacan para desesperados da crise", promovida pela CPFL Cultura, sob a curadoria de Jorge Forbes, a partir do dia 16, depois do Roda Viva:

16/11 - 00:30h, de segunda para terça-feira - Joel Birman - Novas subjetivações e o mal estar na contemporaneidade.

23/11 – 00:30h, de segunda para terça-feira - Alain Grosrichard – Mal estar na globalização: Lacan e as luzes.

30/11 – 00:30h, de segunda para terça-feira - Jorge Forbes - Jacques Lacan e a psicanálise do Século XXI.

Alice e o buraco no inconsciente

2010-11-03T03:48:00.000-07:00

Cristina Vidigal

Texto publicado no boletim da Rede CEREDA que qual trabalha com criança no discurso analítico. Os artigos são um aquecimento para o encontro que se realizará no dia 18/11 em São Paulo.

Há uma criança numa tarde quente e preguiçosa e, no entredormir, algo estranho, mas familiar, atravessa. Um coelho com esse detalhe singular: ele fala! Na verdade, Lewis Carroll é ainda mais sutil, Alice não estranha que o coelho fale, mas que ele tire um relógio do bolso do colete. Aí realmente temos o mais familiar (na época) tomado como o mais estranho, e vice versa, tal como no trabalho do sonho que sabe ser a via régia do inconsciente.
Enfim, o coelho fala e, como todos os coelhos, ele corre. Corre como a língua e ele não tem tempo, mesmo porque ninguém tem. Seres mortais, e mais do que isso, falasseres, seres que falam e sabem sobre a morte e estão no entrever do vórtex do sexual que começa a assumir uma significação que engole todas as outras, isto é, a significação fálica, como diz Lacan no Seminário RSI.
Então, seguir isso, como toda criança ao mesmo tempo curiosa e preguiçosa, significa se deparar com um buraco, como tal e como toca. Não recuar implica cair e atravessar esse buraco, com um recurso tão travesso como é a linguagem. Ir usando esse recurso muitas vezes implica em prolongar essa travessia para que um tecido seja construído, um tecido que contenha essa queda. Ir produzindo esse percurso é ir forrando-o com um tecido que é feito/efeito de língua. Daí as produções do inconsciente que aparecem como imagens, mas que são trocadilhos, repetições, contradições que coexistem, operações em ritornelo sem saída, um enigma multidimensional com a ossatura de palavras cruzadas, mas que em vez de estarem no miolo, só revestem o vivo, o que pulsa, o que jorra, e faz mais buraco e segue... e é preciso que o próprio sujeito vá operando com tudo isso.

Inconsciente e sintoma
O interessante de pensarmos a idéia de um buraco no inconsciente é tomarmos a noção de buraco, por um lado, como uma noção lógica e, por outro, como uma noção tópica. O que vemos em Alice são buracos que produzem passagens, para cenas e lugares por vezes inteiramente diferentes, com lógicas, sensações e problemas diferentes. Então, podemos ter o campo do real que acolhe o sintoma, e o campo da linguagem, que é condição do inconsciente. E, entre eles, uma passagem.
Quando falamos de um buraco no inconsciente podemos trabalhar campos heterogêneos, mas que podem manter entre si certa consistência, ou até mesmo certa coerência. Lacan nos diz que inconsciente e sintoma têm coerência e consistência entre si, mas que um não se reduz ao outro.
“O sintoma não é definível de outro modo que da maneira em que cada um goza do inconsciente enquanto o inconsciente o determina”[4]. A noção de que sintoma e inconsciente são heterogêneos, mas podem manter laços de consistência, permeia o campo de idéias de um Lacan tardio que não indica para o falasser outra saída que não aquela de encontrar uma forma melhor de lidar com o impossível do seu próprio gozo.
A idéia de Lacan é que o sintoma é uma saída, uma construção, pois na medida em que o sujeito fala, ele abre a possibilidade de não estar mais preso ao peso de um único referente – este referente de peso, sabemos, é o falo.
O trabalho de se contar uma história, de articular um campo de ficção, de construir um romance familiar pode ser importante para uma criança conseguir se orientar no campo do gozo, deixando o gozo de lalangue. Os jogos com a língua de que todos desfrutamos, não os tomamos apenas na vertente da graça, mas na seriedade com que Lacan os toma quando aproxima, por exemplo, l’une bévue de Unbewusste (equivocação/inconsciente), marcando a importância da equivocação desde o título de seu seminário, L’insu que sait de l’une bevue. L’Insu que sait, o não sabido que sabe, que soa como o insucesso, o fracasso. Destacamos desse título a dimensão do inconsciente como equivocação. Não se trata aí de tradução, mas de apontar para o trabalho de redução a um signo no final de análise que já não está para ser decifrado, que não está para encontrar algo da ordem do sentido, mas que diz de um impossível.

O trabalho do sintoma
A época vitoriana em que viveu Lewis Carroll caracterizava-se pelos ditos moralizantes que tentavam regrar o gozo pela via do sentido. Carroll joga com a língua não de uma forma que é pura lalangue. Quando uma das meninas lhe pede para que conte uma história “sem pé nem cabeça” – puro gozo do sem sentido e, portanto, negação das diferenças, puro exercício do não querer saber nada disso –, ele conta uma história absolutamente referenciada.
Encontramos a sofisticação do trabalho com a língua que o aproxima de um Joyce, que o aproxima do trabalho do sintoma. Um dos exemplos disso está na simples troca de uma letra que estoura todo o sentido e a “moral da história”, mantendo a sonoridade/seriedade da composição. Este trabalho de cifração de sua obra não serve apenas para revelar a arbitrariedade do signo, mas assinala o buraco escamoteado no sentido, indica o real. Assim, quando troca o p pelo s na fórmula moral vigente na época, ele promove uma demolição do sentido corrente da linguagem, que faria sua aposta num universal para os falasseres. “Take care of de sense and the sounds will take care of themselves” no lugar de “take care of the pence and the pounds will take care of themselves” (traduzindo ao pé da letra o ditado diz: “cuide do centavo e o dinheiro cuidará de si mesmo” e Carroll, trocando uma única letra, produz: “cuide do sentido e o som cuidará de si mesmo”). Ele usa a própria palavra “sentido” (sense) para apontar logicamente a falha da fórmula vitoriana com uma graça impressionante e ainda fazendo com que o nonsense desvele algo estrutural na linguagem.
Nos dois livros de Alice, Carroll faz com que esses jogos ocupem grande parte da narrativa. Como no diálogo entre Alice e o rei branco: para ela ninguém está vindo pela estrada; para o Rei, Ninguém (isto é, alguém está vindo). Aliás, a questão da identidade é uma constante nos relatos de Alice.
Nestes jogos com a língua, o inconsciente joga com um buraco, uma abertura, mas por ser principalmente uma operação de linguagem, não fornece ao sujeito um campo de identidade. O sintoma sim, ao produzir um modo de gozar do inconsciente. O jogo do inconsciente seria mais um jogo de determinação, enquanto o jogo do sintoma se afasta um pouco disso ao jogar mais próximo da letra. Lacan destaca a importância de um jogo de articulações e diferenças, de conjunção e disjunção entre inconsciente e real.

Inconsciente: decifração versus equivocação
Lacan propõe o inconsciente não como mera produção (de lapsos, chistes, etc.), mas como pura equivocação, uma equivocação que o inconsciente produz antes que um sujeito lhe dê um sentido. O foco muda do campo do Outro e privilegia a dimensão do Um, da equivocação, dos azares, do acaso, por oposição à tendência determinista própria da operação do inconsciente ao produzir sentido, e mesmo vários. A questão não é a multiplicidade de sentidos, mas que essa possibilidade da multiplicidade revele algo do real, do impossível.
Assim, um pouco para nos divertir, um pouco para convidá-los a dar um passeio com os conceitos, e para que tiremos um excesso de importância que damos a eles, pois um passeio é um pouco criar um pequeno intervalo, vou trazer uma das pequenas história formuladas por Carroll:
“Era uma vez uma coincidência que saiu a passeio em companhia de um pequeno acidente. Enquanto passeavam encontraram uma explicação, uma velha explicação, tão velha que já estava toda encurvada e encarquilhada que mais parecia uma charada.”[5] Essa pequena história poderia se assemelhar a uma das idéias que temos do sintoma do qual passamos a nos queixar: essa charada/enigma, efeito do encarquilhamento de uma explicação velha e desgastada em seu encontro com uma coincidência e um pequeno acidente quando saíram para dar uma voltinha. Uma velha explicação com cara de charada, tal me pareceu uma ilustração divertida do trabalho do inconsciente como estamos acostumados em sua vertente de ciframento. A coincidência e o pequeno acidente apontando para o acaso, e o encontro como resultado dessa voltinha, o que revelaria as duas faces do inconsciente e sua afinidade com o sintoma, poeticamente orquestrado por Lewis Carroll.
Mas, sabemos que ter em mente os ensinamentos do passe apontam que visitar inúmeras vezes numa análise essa charada, ou esse enigma que esse nosso parceiro (o sintoma) se torna, faz com que ele mostre seu outro lado e finalmente revele algo da função do Unbewusste, quando se trata do inconsciente/equivocação e não do inconsciente decifração[6].

Sintoma e inconsciente: disjuntos e solidários
Em Lacan, primeiro o sintoma é tratado como uma formação do inconsciente, depois ele se desprende das formações do inconsciente para ligar-se à repetição, carregando a marca do pulsional. Lacan articula essa marca com a pulsação temporal do inconsciente, tal como o formula no Seminário 11. Um terceiro momento destaca a marca de gozo do sintoma.
Quais seriam então as formas de articulação entre sintoma e inconsciente na criança? Em quê e por que precisam jogar, por vezes, no mesmo campo? Em quê e por que será necessário marcar suas diferenças essenciais? Penso que essas questões podem começar a ser articuladas nos trabalhos ao nosso II Encontro da Nova Rede CEREDA, em novembro em São Paulo, para o qual convido a todos.

____________________
[4] Lacan, J. Seminário RSI. Lição de 18 de fevereiro de 1975. Inédito.
[5] Leite, S. Em: Alice no país das maravilhas. São Paulo: Summus, 1980, p. 26.
[6] Cf. Torres, M. El fracaso del inconsciente, amor al síntoma. Buenos Aires: Grama, 2008.

Luta contra a regulamentação da Psicanálise

2010-09-01T12:36:00.000-07:00

Aqueles que se interessam sobre a luta contra a regulamentação da psicanálise, encontrarão no site da EBP, no link http://www.ebp.org.br/contra_regulamentacao.html , um texto de Samyra Assad e outros links referentes ao assunto.

Curso: Experiência Psicanalítica e Saúde Mental

2010-06-15T17:29:00.000-07:00

Datas:27-28/08; 24-25/09; 22-23/10; 05-06/11
Periodicidade: mensal
Duração: 4 meses
Local: Sede do CEPP
Valor do curso: inscrição + 4 parcelas de R$ 150,00

Inscrições R$ 150,00
Aderentes terão 50% de desconto
Vagas limitadas

FICHA DE INSCRIÇÃO:

Curso: Experiência Psicanalítica e Saúde Mental

Nome completo: _____________________________________

Endereço:__________________________________________

CEP: _______________Cidade: _______________UF_____

Telefones:_______________celular:__________________

E-mail:___________________________________________

Profissão:_______________________________________

Categoria:
( ) Membros e Aderentes
( ) Não Aderentes

Banco do Brasil
Agência: 4708-2
Conta Corrente: 7.671-6
Em nome de: Maria Lídia M. Noronha Pessoa

Enviar ficha de inscrição junto com fotocópia do comprovante de depósito para o e-mail: cepp.teresina@gmail.com

Observações: Serão aceitas somente inscrições com depósito bancário direto no caixa e concluída com o envio para o e-mail do CEPP, constando ficha de inscrição e comprovante de pagamento.

Valor do curso: inscrição + 4 parcelas de R$ 150,00

Vagas limitadas

"A invenção do delírio", in El saber delirante. Buenos Aires: Paidós, 2009. [Colección del Instituto Clínico de Buenos Aires]

2010-06-07T04:08:00.000-07:00

Miller, Jacques-Alain.

Trata-se de uma conferência sobre o tema “Delírio e fenômeno elementar”, desenvolvida no Seminario-Coloquio de la Sección Clínica de Buenos Aires em 1995. Esta resenha recorta as principais articulações do autor que contemplam o tema do XVIII Encontro Brasileiro.

O delírio é um discurso articulado – esta fórmula pode ser depreendida do ensino de Lacan, segundo Miller. Por ser uma combinação de elementos, é possível destacar no conjunto do discurso delirante os elementos mínimos e primeiros que serviram de base para a construção, desenvolvimento e elaboração do delírio. Assim, o fenômeno elementar e o delírio são considerados como "elementos comuns a todo ser falante", e é uma maneira de generalizar o conceito de delírio. Como todo "eu" é delirante, "um delírio pode ser considerado como um realce do que cada um traz em si" (p.81), propondo a escrita deliryo, no idioma espanhol.

O binômio fenômeno elementar-delírio é aqui explorado, desde a lógica matemática, ao considerar os fenômenos elementares funcionando como axiomas de partida para o discurso demonstrativo, e desde a psiquiatria, quando Miller recupera De Clérambault e as articulações de Lacan sobre este binômio em vários momentos de seu ensino.

O delírio tem a mesma estrutura que o fenômeno elementar, como acontece com a folha em relação à planta: ela tem os mesmos traços de estrutura da planta a que ela pertence. Esta metáfora é utilizada por Lacan no texto "A direção do tratamento e os princípios de seu poder" (Escritos). Ao analisar o sonho da "Bela Açougueira", ele demonstra que este sonho, de uma histérica, é capaz de indicar "toda a planta da histeria", ou seja, o conjunto da neurose está presente numa formação do inconsciente, num único elemento. Então, a formação do inconsciente está para a neurose como o fenômeno elementar está para a psicose. É possível apropriar-se da estrutura mediante uma boa extração de um fragmento.

"O fenômeno elementar está estruturado e sua estrutura é a da linguagem, tal como a do delírio. Em geral, se pode dizer que o delírio é um fenômeno elementar e que o fenômeno elementar é um delírio, já que ambos estão estruturados como uma linguagem." (p.88)

Seguindo Lacan, Miller aproxima mais um binômio: alucinação-interpretação. Apesar das diferenças fenomenológicas, pelo viés da estrutura da linguagem, uma alucinação verbal responde a esta mesma estrutura; por isso, nesse nível, a diferença pouco importaria, uma vez que a estrutura de linguagem está presente tanto na alucinação como na interpretação. No texto “Resposta ao comentário de Jean Hyppolite sobre a ‘Verneinung’ de Freud” (Escritos), Lacan sustenta, num outro nível, a distinção entre elas com os exemplos do Homem dos Lobos e do Homem dos Miolos Frescos: no primeiro, a falta de um significante na estrutura do sujeito faz com que o foracluído retorne no real, enquanto que, no segundo, um exemplo de acting out, a falta de um significante na interpretação do analista faz com que surja na conduta do sujeito aquilo que ele não pode entender, “a recusa de uma relação oral não simbolizada que retorna como se fosse uma alucinação” (p.89). Miller, cuidadosamente, conclui: “quase podemos supor que há uma foraclusão”.

Penso que estes exemplos generalizam a foraclusão, que em cada caso, em princípio, seria possível identificar o foracluído, porque em algum nível ele retorna. A título de observação, remeto ao próprio Miller em seu Seminário Los signos del goce (1986-1987), pois lá ele também trabalha estes dois exemplos, junto com Schreber, depois de propor a foraclusão generalizada, nome do capítulo XXII, localizando em cada caso o que está foracluído e de que maneira acontece este retorno.

Para concluir, a formulação de que todo saber é delírio e que todo delírio é um saber, é baseada na concepção do significante. S1 é sempre elementar, ou seja, “não sabe o que significa”, sua significação somente pode surgir com S2, interpretando-o. “Escutando repetir o que afirma Lacan sobre o interessante da invenção de saber, o psicótico se apresentaria como o delirante que não retrocede diante da elaboração de saber, com o elemento de delírio que sempre há nesta invenção” (p.94). O neurótico tem em si o S2 de que necessita, ele sabe o que dizer. “Por que não traduzir desta forma a foraclusão do Nome do Pai, a foraclusão deste S2 que permite ao neurótico decifrar tudo sem perplexidade?” (p.96)

Carmen Silvia Cervelatti
AMP-EBP (SP)

XVIII Encontro Brasileiro do Campo Freudiano
O sintoma na clínica do delírio generalizado

Loucura ou Perversão?

2010-06-01T06:38:00.000-07:00

Claudia Figaro-Garcia, Correspondente da EBP-SP

Biagi-Chai, ao relatar a história de Henri-Desirée Landru, que assassinou dez mulheres e um jovem e incinerou seus corpos em uma fornalha de sua casa de campo, na França, no final do século XIX, provoca uma discussão: seria essa uma psicose ou uma perversão? De acordo com o livro, Landru não sabia qual era seu lugar na família, e este teria sido o gatilho para o desencadeamento dos atos criminosos. Biagi-Chai comenta que em sua megalomania havia separação entre ação e ambição. Tem-se início a sua máscara social. Sempre foi visto como responsável e bom pai. Mas é justamente a confusão que Landru faz entre o que é ser Patriarca e não Pai que inicia os sintomas, os quais caracterizam mais uma psicose do que uma perversão. Ao se colocar como Patriarca, posiciona-se como alguém que não vacila, que não apresenta furos ou imperfeições — assim, com a função paterna excedida, o sujeito se torna ele próprio a lei. A concepção delirante de família produz uma missão psicótica — sustento da família — de extrema responsabilidade, cuja lógica conduzirá Landru ao ato criminoso. A megalomania aumenta, assim como a indiferença pelo a’.

Para a autora, a família é como um trabalho para Landru, um significante privado de sua função de ideal, privado de realidade. Família define um dever, um dever com significação privada. A lei pessoal de Dever é seu delírio. Apresentava-se como “comerciante de móveis”, para viúvas, solteiras, mulheres sem família e com dote. Na opinião de Lacan, no filme Monsieur Verdoux, estrelado por Charles Chaplin em 1947, e que se baseou na história de Landru, o personagem selecionava as vítimas. Sua esposa e a amante Fernande pertenciam ao grupo vital. Esta, única a não ser assassinada por ele, além de não querer um marido provedor, mantinha uma relação muito forte com a mãe. As mulheres assassinadas integravam o grupo funcional, as mulheres de que necessitava. O dinheiro que estas deixaram garantirá o sustento da família de Landru.

A mãe de Landru parecia seu único ponto de apoio, estabelecendo-se assim a matriz da identificação imaginária de sua psicose: mãe sem falhas, como a amante. No julgamento, Landru nega tudo e seu discurso frio não demonstrava arrependimento. Foi avaliado por psiquiatras que não diagnosticaram psicose, atribuindo-lhe responsabilidade pelos crimes. Todavia, a certeza delirante, a necessidade de não ter falhas levaram Landru ao ato criminoso. Para a autora, ele avança em um Real sem véu, encarnando a lei. Seus significantes mestres não se articulavam a um saber, não passavam pelo desejo. Respondiam a um postulado delirante: sustentar a família. Na perversão, os criminosos sexuais gozam com o sofrimento do outro, pois driblam o Nome-do-Pai. O que impera é a Lei pessoal. Talvez isso, ter uma lei pessoal, seja algo que aproxime a psicose e a perversão, provocando uma confusão que dificulta um diagnóstico diferencial.

XVIII Encontro Brasileiro do Campo Freudiano
O sintoma na clínica do delírio generalizado

Um hospital sem sinthoma (ou a casa dos objetos a)

2010-05-14T13:58:00.000-07:00

Marcelo Veras
Psicanalista, Membro da EBP (BA)

A Saúde Mental é barrada, pois a soma de seus discursos não aponta para a promessa do Um holístico do ser biopsicossocial. Isolados, cada um em seu canto, esses discursos chegam a fazer semblante de promover o enlace do falasser em sofrimento com o mundo que o rodeia. Contudo, o real em jogo faz cair todos os semblantes. Ele emerge quando a cacofonia desses discursos, em um hospital psiquiátrico, por exemplo, faz reverberar o objeto a que lhes escapa.

Minha passagem pela direção do Hospital Juliano Moreira, na Bahia, se deu no momento em que, na expectativa do resultado do passe, me perguntava o que um analista da AMP poderia fazer em tal instituição. A degradação das condições humanas me fazia ver que não mais estávamos nos tempos do paciente reduzido ao objeto de algum discurso prevalente, tal como aprendera em minhas leituras de Foucault. Percebia que, como efeito colateral da prática entre vários, o paciente fora reduzido não a um objeto, mas a objetalidade, conceito que Lacan evoca no Seminário da Angústia para tratar o objeto a caído de qualquer discurso.

A objetivação da loucura está na base discursiva da maioria dos movimentos de inspiração basagliana que impulsionaram a reforma psiquiátrica no Brasil e em todo mundo. Contudo, Lacan toma a questão por outra perspectiva. Opõe ao termo objetividade o termo objetalidade. Não se trata de buscar o objeto como “o último termo do pensamento cientifico ocidental”, ou seja, o objeto que pode ser alcançado e manipulado pela ciência. Ao contrário, a objetalidade coloca em evidência o “pathos do corte”, a pura perda e desconexão com o vivente.

Com Lacan, aprendemos a valorizar os pequenos objetos que os pacientes internados carregam consigo. São pequenos embrulhos sem valor aparente, pedaços de papel com escrituras incompreensíveis, enfim, uma enorme quantidade de objetos guardados como preciosidades por muitos loucos e que não são recolhidos pelo Outro institucional. São eles, finalmente, a irrupção do objeto a no real, já que não são separados do corpo por nenhum discurso[1].

O louco é reduzido a objeto a quando é extirpado do laço social e segregado em instituições psiquiátricas degradadas, onde o fracasso dos semblantes expõe apenas fragmentos da loucura, sem nenhum sinthoma de amarração. É aí que constatamos que o louco é segregado por nos revelar o mais íntimo de nós mesmos, ele é nosso objeto a apenas em sua função de resto, uma vez que é alteridade que não se converte em causa de desejo.

Caminhando pelos corredores, encontrávamos fezes, seios expostos, pinturas e escritos nas paredes. O corpo estava exposto ao olhar indiferente da equipe, dos vigilantes e mesmo dos outros pacientes. A nudez não era revestida de nenhum conteúdo erótico, era pura carne. O olhar e a voz estavam igualmente presentes. A arquitetura era feita para que nada escapasse ao olhar, tal como o panopticum de Bentham. Porém, tratava-se de um olhar cego, já que era incapaz de ver o paciente para além da tarefa de disciplinar. Os gritos traziam o objeto voz em sua função áfona, pois eram tantos que ninguém mais os ouvia.

Concluí que o apagamento da condição subjetiva naquele hospital era correlato à explosão do corpo em múltiplos objetos a, restos subumanos que impregnavam a instituição por todos os seus poros. A falta, precisamente, de um discurso estabelecido fazia com que esses objetos, presentes no oco da arquitetura hospitalar, pudessem apenas ser mostrados. Eles surgiam como incidências contingentes, não planejadas, que perturbavam a ordem institucional. Pensando com Foucault, percebemos que os espaços institucionais são planejados apenas para estabelecer algum modo de disciplina: espaços para as refeições, para o lazer, para a higiene, etc. [2]

Uma moldura para o objeto

Uma das primeiras iniciativas, ao assumir a direção do hospital, foi realizada pelo antropólogo visual Stéphane Malysse[3]. Durante semanas ele filmou e fotografou o interior do hospital, deixando-se levar exclusivamente pelo que se dava a ver, sem nenhum roteiro estabelecido. O resultado desse trabalho não deve ser confundido com um estudo/denúncia da situação precária do hospital psiquiátrico em pleno século XXI. Ele é valioso por mostrar que na instituição, sua arquitetura, seus muros e grades, sua obscuridade, tudo leva ao objeto a separado de qualquer apreensão pelo discurso da clínica. Os corpos se confundiam com a arquitetura, às vezes criando insólitas mensagens, cartas das quais a instituição se negava a ser destinatária.

O resultado desse trabalho tornou-se uma grande exposição fotográfica sobre a vida cotidiana do hospital, aberta a toda a comunidade de Salvador. O evento contou com a presença de críticos de arte, jornalistas, universitários e toda uma comunidade intelectual que, de forma inédita, circulava entre as alas e pacientes, conhecendo o interior do hospital. Uma das instalações – forçosamente – mais visitadas era a “Louco pra ver”, de Stéphane Malysee. Tratava-se de uma grande tenda fechada, instalada no saguão de entrada do hospital, cujo interior era repleto de fotos tiradas durante sua pesquisa. O visitante, para entrar no hospital, tinha que passar necessariamente pelo interior da cabana, defrontando-se com as fotos. Caso não quisesse entrar, a tenda possuía orifícios que permitiam ver seu interior. Diante da tenda, foi possível elevar o objeto a na instituição à dignidade de causar a divisão subjetiva do visitante. Diante do que se dava a ver, e da dúvida sobre entrar ou não na casa dos loucos, muitos hesitavam entre olhar o objeto pelos orifícios ou diretamente no interior da cabana.

Estamos mais acostumados a encontrar iniciativas que visem ao resgate da dignidade dos pacientes através dos ideais de justiça e reparação. No caso dessa exposição, a equipe adotou uma proposta diferente. Apoiada na teoria do objeto, ela prescindiu dos ideais e confrontou a sociedade com sua própria divisão subjetiva, ao invés de fazer apelo, através dos ideais, a sua culpabilidade.

A experiência artística do “Louco pra ver” é coerente com o estatuto do objeto na contemporaneidade. A psicanálise lacaniana, precedida pelos artistas atuais, acolhe como marca de nosso tempo a ruptura da barreira dos ideais e do belo. Marie-Hélène Brousse nos chamou a atenção para o fato de que por muito tempo a imagem do belo revestia o objeto: I(A) recobria a.

Hoje, essa barreira acabou. I(A) não governa mais a abordagem do objeto pulsional pela Arte. A separação entre o Ideal e o objeto é consumida e é o a sem véu que se adianta. O artista interpreta diretamente ao modo do objeto pulsional, que corre entre os objetos comuns e anima nosso mundo, nossos corpos, nossos hábitos, nossos estilos de vida e, portanto, nossos modos de gozo[4].

Encontramos nesse comentário de Brousse uma feliz aproximação entre o artista e o louco. Ambos antecipam a psicanálise e apontam para o horizonte subjetivo de sua época[5].Quando a psicanálise se associa aos autores que apontam a queda dos ideais e a prevalência do objeto no coração da civilização, ela reafirma que não é pela vertente do sentido que se poderá obter um enquadramento para o gozo. Busca-se a escritura sem sentido e a obra de arte que não tem compromisso com o belo. Assim como é necessária a extração do objeto a nas psicoses, acreditamos que é necessário promover a extração do objeto a dos muros institucionais.

Concluo voltando ao ponto em que me lancei com afinco na direção do hospital e de sua desconstrução, após o resultado de meu passe. A resposta negativa do cartel teve o efeito imediato de me lançar na psicanálise aplicada como única possibilidade de permanência na Escola. Como não mais estava em análise, passei alguns anos interrogando o que seria uma psicanálise pura, ou mesmo se havia efetivamente feito uma.

Algum tempo depois, deparei-me novamente com as fotos dos primeiro anos do hospital. Foi então que me dei conta de que o meu olhar sobre a instituição somente se descolou do olhar de um diretor, burocrata da Saúde Mental, por que eu havia sido atravessado pela experiência da falta de sentido que apenas uma psicanálise pura pode sustentar. Nesse momento tive a convicção de que algo havia mudado no modo mesmo de pensar a psicanálise na instituição. Enquanto a burocracia visa eliminar os restos institucionais, com a psicanálise foi possível sinthomatizá-los, transformando-os no índice mesmo daquilo que apenas serve de causa para o discurso analítico. Percebi que havia reproduzido o mesmo equívoco em meu passe, visando eliminar todos os restos. Encontrar a psicanálise pura ali mesmo onde pensei estar protegido pela psicanálise aplicada foi a surpresa necessária para me levar a bater novamente na porta de meu analista.

[1] Lacan, J., “O aturdito”¸ in Outros escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003.
[2] Foucault, M. Vigiar e Punir¸ Petrópolis: Vozes, 2004
[3] Malysse, S. Images et représentations de la folie. Salvador site: http://zwyx.org/diffusion/malysse/expo_folie.html..
[4] Brousse M-H., “O objeto de arte na época do fim do belo: do objeto ao abjeto”, in Opção Lacaniana nº52, p.174.
[5] Lacan, J. «Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise», in Escritos – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998 , p.322.

XVIII Encontro Brasileiro do Campo Freudiano
O sintoma na clínica do delírio generalizado

2010-05-01T12:49:00.001-07:00

“O homem enérgico e vencedor é aquele que pelo próprio esforço consegue transformar em realidade seus castelos no ar. Quando este resultado não é atingido, seja por oposição do mundo exterior, seja por fraqueza do indivíduo, este se
desprende da realidade, recolhendo-se onde pode gozar, isto é, ao seu mundo de fantasia, cujo conteúdo, no caso
de moléstia, se transforma em sintoma”. (Freud, “Cinco lições de psicanálise”, vol XI, p. 47)

A violência urbana e as transformações familiares contemporâneas

2010-04-15T13:47:00.000-07:00

Conferência pública de Sérgio Laia na Biblioteca Pública Piloto
Biblioteca da NEL-Medellín

A família também se faz
Entrevista da jornalista Mónica Quintero Restrepo a Sérgio Laia para o diário El Colombiano | Medellín | Publicado em 18 de fevereiro de 2010

A família também é permeada pelo tempo. Não é o mesmo, uma de 50 anos e uma de 20 ou uma atual.
Pode-se recordar a maneira, por exemplo, que muitos dos que hoje são adultos se queixam, em uma brincadeira muito séria, que quando eram crianças, a carne maior era para o pai e agora que são grandes, é para os pequenos. Uma mudança de importância ou de foco, para nomeá-lo de alguma forma.
A família sofreu transformações através do tempo, segundo o momento em que se vive. O que, sim, é claro, e talvez este não muda, é que é uma estrutura fundamental da sociedade.
É possível que o homem já não seja essa figura que dá as ordens e carrega toda a responsabilidade e que agora a mulher seja mais ativa. A construção da família é produto de seu trabalho em conjunto.
Agora, pode-se trazer um conceito de que fala o psicanalista brasileiro Sérgio Laia: "Vivemos em um momento paradoxal, o que faz com que o fato de serem pais não se reduza a procriar. Pode-se ser pai ou mãe não apenas biologicamente".
Assim, não é uma questão de por um óvulo ou um espermatozoide para ter um filho, mas tudo o que há mais além, que tem a ver com a criança, com o ensino, com o que significa realmente ser pais. Isso de compromisso, inclusive.
Desta maneira, disse Laia, quem esteve em Medellín conversando sobre a violência urbana e as transformações familiares contemporâneas, "que nem tudo se resolve biologicamente. Fazer uma prova de DNA para saber se alguém é o pai não é a solução porque este, da mesma forma, pode não aceitar o filho".
É preciso entender, então, e gravá-lo bem na cabeça, que o compromisso de ser pais é gigante e vai mais além de 'fazer' as crianças. E se o ideal é o compromisso dos biológicos, acrescenta Sérgio, "estamos em um tempo de construção no natural. Também é simbólico".

O que se aprende em casa
A família é o lugar onde se transmite, define o especialista, "uma condição subjetiva e não necessariamente tem que construir-se de forma conservadora. É um lugar onde se transmite algo" que é fundamental para o resto da vida.
É mais, faz finca-pé o especialista, há grupos que tem laços de amizade ou de parceria tão fortes que cumprem a função da família. "Coisas que não estão previstas e que não devem ser depreciadas".
O fato é que, disse ele, não é algo bom nem mau em si mesmo. Trata-se de adaptar-se a determinadas condições, se assim o exige o ambiente, para que não afete as pessoas ou o meio.
"Isso é bom desde que se acompanhe com a palavra", acrescenta Sérgio, e dá o seguinte exemplo que aconteceu no Brasil, onde ele realiza investigação e trabalho de recuperação social: Um jovem estava em uma quadrilha de tráfico, na qual pôde haver chegado a exemplo de seu pai, que também fez parte desta, desde quando ele era pequeno.
Recorda o jovem, que sua mãe lhe dizia que as condições em que viviam eram por culpa da decisão de seu pai, de envolver-se em um trabalho ilícito. Assim, o jovem, quando começou seu trabalho de recuperação, não pensou tanto em que devia sair porque era negativo para sua vida, mas porque "queria ser um pai diferente do que foi o seu. Essa palavra lhe permitiu sair", conta Laia.
Dentro da família, formam-se estruturas sociais, inclusive para evitar a violência em geral, e uma específica, como é a urbana.
"Quando vamos educar uma criança, lhe ensinamos a viver. Se um pequeno maltrata um animal, os pais devem dizer-lhe que não e ensinar-lhe porque não se deve fazer". A isto é preciso acrescentar que, se seu ambiente é de maltrato e, portanto, não sabem o que é não serem maltratados, a essas pessoas, grandes ou pequenas, enquanto aplica também para a sociedade, "é preciso dar-lhes melhores condições e oferecer-lhes algo que lhes possa ajudar. Não é apenas uma questão de dinheiro ou educação".
A família é a base para fazer uma sociedade melhor e isso sim, é preferível aprender desde pequenos, com o exemplo e a guia que se encontra nela. E seguindo o especialista, o importante é a família que se tem e que se fez, seja biológica ou não.

Uma proposta integral para a violência urbana
O expert brasileiro Sérgio Laia compartilhou sua experiência de trabalho com a Violência urbana. "É mais localizada e nos faz sentir que estamos aparentemente muito tranquilos, mas com uma atmosfera de angústia". Assinala que se faz anonimamente e tem um viés generalizado de sem sentido, o que não implica deixar de analisar o que está acontecendo e por que, para buscar soluções, sendo conscientes que "o ideal não existe e nem tudo se pode solucionar". O trabalho deve incluir uma união, disse ele, entre psicanálise, cultura, arte e opções de vida.

Comentários dos leitores:
"Se nas famílias de agora fossem levados em conta alguns desses parâmetros, a violência seria menos dentro das famílias e na cidade."

"Excelente, ressalto duas frases do autor para refletir.. A definição de família como uma condição subjetiva... onde se transmite algo"... e "é preciso dar-lhes melhores condições.....Não é apenas uma questão de dinheiro ou educação"...."

Tradução: Mª Cristina Maia Fernandes

Seu olho é capturado enquanto sua cabeça é posta para dormir.

2010-04-08T13:09:00.000-07:00

Entrevista com Jacques-Alain Miller
Entrevista feita por Christophe Labbé e Olivia Recasens
Publicada em 25/02/2010 N°1953 Le Point

Le Point : « Avatar » é um sucesso planetário. O que fez com que a humanidade inteira fosse ver esse filme?

Jacques-Alain Miller : Sua debilidade. Este efeito de debilidade é habilmente obtido cindindo pensamento e percepção. O cenário é um pot-pourri de mitos imemoráveis, de arquétipos banais e clichês New Age, feitos para dar, a todo momento, uma impressão de déjà-vu. Resultado: o senso crítico é adormecido, paralisado, o pensamento retorna facilmente a sua rotina. No entanto, em termos de imagem, é a festa, o jogo do artifício, do jamais-vu. O elemento simbólico do filme é tão arcaico quanto sua imaginação é futurista. A tecnologia se apoia no braço da mitologia, a parceria é irresistível

Adolescentes ficam orgulhosos em dizer que já viram «Avatar», 2, 3, 5, 10 vezes...

Seu olho é capturado, super excitado, e ele goza, portanto, mais intensamente, de modo que sua cabeça é adormecida. Quando o gozo do olho é tão intenso, ele se torna aditivo. Encontra-se aqui, a mesma síndrome que foi isolada com os vídeo games ou com a Internet. A humanidade está envolvida, abandonada a essa nova bebida.

Como o Sr. explica isso?

A debilidade mental do ser humano tende, precisamente, a isso que ele vê sempre, sob dois planos, ao mesmo tempo, real e imaginário, ser e dever-ser: ele sonha sua vida com os olhos abertos. Este dado antropológico, as novas tecnologias se apoderam para manipular seu sonho, acordado, com uma precisão e uma habilidade, até aqui, inéditas. Isto é apenas um começo.

O cinema tem sempre ofertado identificações ao espectador.

«Avatar» explora um além do cinema. Não se trata apenas de identificação, sempre pontual, baseada num traço singular, mas de uma imersão psicossomática em um universo. O cenário exibe também a mola: a alma do herói tetraplégico desliza em outro corpo para dar cambalhotas em outro mundo, enquanto o espectador se aloja arriado em sua cadeira.

É esse o filme que nossa época espera?

Seu sucesso mostra que a humanidade acaba de se desgostar da espécie humana. Não estamos mais no «mal estar na civilização» denunciado por Freud, mas claramente, num impasse crescente. O salve-se quem puder é geral. Num momento em que a globalização do capitalismo exacerba o individualismo, a competição, o cada um por si, como foi dito, que cerca de auréola, de uma docilidade imaginária, a natureza, a animalidade. Aspira-se um comunismo primitivo autoritário, sob a forma de um tribalismo quase vegetal.

Os neoconservadores americanos são, com efeito, hostis ao filme. Mas, o Vaticano também.

Porque «Avatar» é o toque de clarim de uma ressurreição pagã. Estes longos corpos azuis, sinuosos e sensuais, é uma entrada sedutora na era da pós-humanidade. O homem deseja tornar-se um produto de síntese. Amanhã, a engenharia biológica, o gênio genético farão desse sonho, realidade, e pesadelo.

Por que o azul?

É a cor do «supremo Clarim, pleno de sons estridentes estranhos, silêncios atravessando Mundos e Anjos», de que fala Rimbaud. A noite de Pierre Soulages lhe reenvia a sua dor de existir; o azul de «Avatar», sua luxúria sensorial, lhe anestesia. A escolha é límpida.

Tradução: Mª Cristina Maia

Considerações sobre seminário.

2010-04-05T11:03:00.000-07:00

Lidia de Noronha, Psicanalista e Antropologa

Sônia Vicente, psicanalista membro da Associação Mundial de Psicanálise e da Escola Brasileira de Psicanálise, Seção Bahia, no dia 12 realizou a palestra: “Contribuições da psicanálise à saúde mental e no dia 13 de março ministrou o Seminário: A transferência.

Foi para nós uma grande oportunidade escutar as experiências de Sonia quanto ao trabalho de supervisão psicanalítica em alguns CAPS de Salvador, como também observar suas referências teóricas psicanalíticas que embasaram essa experiência.
Os psicanalistas são chamados para trabalhar dentro da instituição pela sua escuta diferenciada em que o sintoma não é tratado como uma patologia, mas como algo estrutural. Para a psicanálise não há saúde mental, pois todos nós somos enfermos da linguagem. A enfermidade é o inconsciente porque seu discurso desarmoniza. A saúde é o compromisso com o social, e o mental é a adaptação do corpo: ver, lembrar, poder pensar. Nesse sentido, o sintoma faz falar e viver e não podemos segregar ninguém pelo sintoma. Afirma, “de perto todo mundo delira”.
Na instituição não há psicanalistas, mas psicanálise. Na sua experiência de supervisão, toda a equipe da instituição deve ser reunida para discutir a partir de casos clínicos. Esse é o momento de abertura para se reinventar a instituição a partir do furo, do não saber. E dessa forma fazer com que os sujeitos se sintam melhores, com seus sonhos, com sua liberdade de expressão de poderem falar e serem escutados.

No seminário de 8hs, o conceito de Transferência é abordado como um dos quatro conceitos fundamentais da psicanálise, ao lado do conceito de pulsão, repetição e inconsciente, que graficamente são representando por duas hélices cruzadas, em que o centro é um furo, uma falta.
Nessa exposição, de grande densidade, Sonia associa o conceito de suposto saber com a sessão clínica e as estruturas clínicas, especialmente a psicose e a histeria.
Situa o sujeito suposto saber como a mola da transferência. Quando o sintoma não dá mais a satisfação desejada procura-se alguém que possa dá a resposta, que saiba sobre o que se quer dizer. O psicanalista não deve responder a demanda porque o inconsciente do sujeito ao falar já faz sua interpretação porque o sujeito é suposto saber por um significante.
Na sessão clínica, o analista não ocupa o lugar daquele que sabe, não explica, mas através do manejo da transferência faz o analisando se comprometer com sua historia e criar sentido para sua experiência. O que é manejo da transferência? Na sessão clínica o psicanalista faz interpretação com palavra, com corte e com ato. Interpretação com palavras através de citações, de uso de palavras homófonas e de pontuações. Corte, significa o analista interromper para mudar o sentido, cortar o gozo de ficar rodando na cadeia significante. E ato analítico quer dizer a mudança subjetiva do sujeito e que ocorre só depois.
Lembra do erro de Freud no manejo do caso Dora, que operando a partir dele, dos seus preconceitos, afirma que Dora estaria interessada no Sr.K e no caso da homossexualidade na direção da Sr. K, e dessa forma não percebeu que o interesse de Dora não era no Sr. K-Pai-Freud mas na Sra K porque ela respondia sobre o enigma do que é uma mulher.
Sublinha que a direção do tratamento deve se diferenciar para as neuroses e a psicose. Nas neuroses, como o sujeito está sob a barra do recalque, ele pode realizar suas interpretações, entretanto na psicose como o sujeito está na linguagem, mas não está no discurso não consegue simbolizar a castração. Portanto o analista deve acolher a sua verdade não chamando a simbolização.
Finaliza o seminário apresentando um caso clínico em que seu manejo foi acolher a paciente e não interpretar, mesmo se tratando de uma neurose histérica.

Notas de um Poeta Santo ou Torto

2010-03-18T10:40:00.000-07:00

“a gente toda se arruma/ e a vida, às vezes,/ nem convida pra dançar”

Trecho do monodrama épico escrito por Ray Fernandes.

Pensamentos, reflexões de alguém em transe e tortura, que em momentos de lucidez traz para o mundo uma poesia, às vezes simpática, às vezes triste, às vezes alegre... O “malúcido” de Notas de um poeta santo ou torto é um habitante da rua, que vive de comer o lixo que deixam por ai.

O discurso deste poeta é carregado de contradições, história de vida, conselhos, daqueles que a gente nunca vai entender ou seguir; Por que somos normais? O mesmo discurso que maldiz, também quer ter esperança. Não, mentimos, a personagem representada pelo ator Vitor Sampaio recusa-se a ter esperança, eis a sua loucura, a sua santidade.
“Não espero, ando!/ (...) Tropeçando, caindo, sangrando, ferido”.

A peça teatral, um monodrama épico: “notas de um poeta santo ou louco” foi apresentado no dia 12 de março de 2010 às 19h, com direção de Ray Fernandes, atuação de Victor Sampaio, abrindo a Palestra: Contribuições da Psicanálise à Saúde Mental com a conferencista Sonia Vicente – Psicanalista, Membro da Associação Mundial de Psicanálise e Membro da Escola Brasileira de Psicanálise – Seção Bahia.

Abertura das Atividades de 2010

2010-02-28T15:55:00.000-08:00