Felicidade: uma política do sintoma?

Zaeth Aguiar do Nascimento – Correspondente da Delegação Paraíba da EBP

O SINTOMA E A CIVILIZAÇÃO

A articulação em torno do tema sintoma e civilização tomou como referência para dialogar, O Mal-estar na Civilização (Freud, 1930) e “A Sociedade do Sintoma” (Laurent, 2007).
O momento atual da civilização circunscrito com o termo contemporaneidade tem sido conceituado como um tempo de desencanto, mas ao mesmo tempo de promessas: na política, nos ideais, na ciência com suas promessas de felicidade e de garantia de jovialidade. Um tempo em que nos deparamos com o surgimento de novos sintomas que trazem desafios para a prática analítica: a violência desmedida, a toxicomania, a bulimia, a anorexia, a depressão, o empuxo ao consumo desenfreado, as psicoses não desencadeadas, etc.
Diante deste quadro nos questionamos em que lugar deve o analista se situar com seu ato diante dos novos sintomas e qual deve ser a ação analítica no mundo atual?
Em 1930 Freud nos brinda com suas reflexões no seu brilhante artigo O Mal-Estar na Civilização. Neste artigo ele enumera as três medidas que o homem elege para tentar suportar o desamparo diante da vida: 1) derivativos poderosos (e neste cita como exemplo a atividade científica); 2) as satisfações substitutivas (que reduzem ou amenizam o sofrimento – estas são ofertadas pela arte e 3) as substâncias tóxicas (que nos tornam insensíveis ao sofrimento ).
De acordo com Freud, o homem localiza a fonte deste desamparo ou sofrimento que o ameaça em três direções: 1) Na fragilidade do nosso corpo (“condenado à decadência e à dissolução” (p. 95). Neste sentido, constatamos que o homem contemporâneo busca garantias apoiado na ciência, através de diversos recursos para se contrapor a este inevitável; o que podemos chamar de a ditadura da beleza: botox, plásticas, etc; (p.107); 2) No mundo externo, ou seja, no poder da natureza e 3) Na relação com o outro (fonte social) – Freud destaca que esta terceira direção é a que o sofrimento é mais penoso.
Freud ao se interrogar por que é tão difícil o homem ser feliz, aponta que ao ser questionado a respeito de qual o propósito da vida, o homem indica como projeto a busca da felicidade e que esta se concretiza através de duas metas: uma na qual se busca a felicidade pela via da ausência de sofrimento e de desprazer, e outra (negativa) que se dá pela via da experiência de prazer intenso, pela satisfação pulsional sem renúncia.
O método que o homem elege para evitar o sofrimento considerado como o mais grosseiro embora o mais eficaz é a intoxicação o que Freud denomina de “amortecedor de preocupações” (p. 97).
O que Freud denomina de “mal-estar” na civilização ou o que Lacan indica como “sinthoma” na civilização, Miller estabelece sob a forma do matema a > I para definir a conjuntura atual da civilização que tem como predomínio a “ascensão ao Zênite social” (Lacan) do objeto a. Ainda com relação ao momento contemporâneo Lacan aponta o discurso capitalista como um efeito particular do discurso do mestre contemporâneo (Laurent, 2007). É este discurso que produz o objeto a.
A partir de Freud com sua 2ª teoria pulsional, e com Lacan com a proposição do conceito de gozo, podemos localizar no sujeito desta civilização um imperativo do gozo. Laurent localiza no termo overdose da qual o sujeito faz uso para ir de encontro à morte, termo este que não se restringe apenas ao campo das toxicomanias como conhecíamos o seu uso, mas se estende a outros campos: ao excesso de trabalho (advindo a expressão matar-se de trabalhar – o que conhecemos como os Workhaolics), a busca por esportes/radicais perigosos, o apetite pelo risco, o suicídio político (o homem-bomba), o gozar com sua morte, etc.
Laurent aponta-nos as características da subjetividade contemporânea e nesta “percebe-se claramente que o declínio do ideal se acompanha das exigências do gozo”. Permeando a subjetividade contemporânea apresentam-se o hedonismo de massa e o fetichismo da mercadoria generalizada.
Neste sentido, constatamos que o hedonismo de massa que caracteriza o momento atual da civilização é responsável pelo desaparecimento da particularidade do sintoma. A visão hedonista do mundo remete ao acesso ao gozo “para todos”. Laurent acrescenta os dois tipos de relação com o gozo: querer mais gozo e querer a particularidade do sintoma e indica-nos um outro aspecto da experiência de gozo que se diferencia da overdose, que é a experiência do todo e que seria a alloverdose implicando um gozo ilimitado, o todo. Se contrapondo a esta versão do gozo, “respondem os pequenos furos particulares de cada sujeito liberado da tirania de gozar de “tudo” (p. 173)”. Miller (Curso de Orientação Lacaniana, curso 20; ano 2003-2004 – inédito) indica-nos a que ponto a tirania do objeto a na atual civilização é uma tirania que não tem mais laço com a singularidade de cada sujeito, por isto se chama de tirania.
Diante deste quadro da civilização, voltamos a nos questionar qual a ação do analista? Laurent indica-nos que o analista “não pode pretender aliviar o sujeito contemporâneo de sua culpa em relação ao ideal”, pois o sujeito contemporâneo já está aliviado (ele é um sujeito light) e que “o importante não é o aparente alívio do sujeito, mas o peso de sua relação com o gozo” (p. 171). Neste sentido, cabe ao analista, no que diz respeito ao gozo, “reenviar o sujeito à sua particularidade” (p. 172) que diz respeito ao sintoma. O programa de ação do analista na civilização atual é fazer acreditar no sintoma que remete ao singular.
Outra ação do analista na civilização do lugar da psicanálise hoje, diz respeito ao que Laurent denomina de “analista-cidadão”. Desta forma, resta ao analista praticar a psicanálise na cidade, sair da posição de analista intelectual, “Há que se passar do analista reservado, (..) a um analista que participa, (...) sensível às formas de segregação, a um analista capaz de entender qual foi sua função e qual lhe corresponde agora” (Laurent, 2007, p. 143).